Davidica Pouco Manchado Cavalo distribuiu panfletos na reserva de Pine Ridge, desde 2014. É uma coisa sazonal. O tempo está mais quente e há outro influxo de missionários cristãos e grupos de caridade.

o panfleto adverte os cidadãos tribais sobre seus direitos de acesso a informações sobre instituições de caridade e nomes dos missionários, suas intenções, bem como a forma de relatar maus-tratos ou problemas vividos durante a evangelização.como observa O Pequeno Cavalo Manchado em seu panfleto, todos os anos há uma outra onda de missionários, voluntários e trabalhadores de caridade que descem sobre a nação Oglala Lakota, também conhecida como a tribo Oglala Sioux.pouco Cavalo Manchado e outros que pediram anonimato por medo de represálias de apoiadores da Igreja descreveram incidentes de proselitismo agressivo e tratamento degradante da espiritualidade e linguagem Lakota, batizando crianças sem permissão dos pais, uso de pornografia humilhante pobreza para arrecadar fundos, e de reencaminhar uma agenda colonial que privilegia valores e objetivos não nativos. Alguns membros têm feito alegações de abuso sexual e delitos financeiros e apontam para o fracasso da maioria das organizações em realizar pesquisas de antecedentes para seus trabalhadores e voluntários.apesar de muitos em Pine Ridge aceitarem ansiosamente as doações de alimentos, material escolar, brinquedos e outros bens, algumas pessoas se perguntam sobre as motivações por trás do trabalho caritativo aparentemente descoordenado que raramente se baseia na necessidade da comunidade ou em qualquer avaliação pública.por razões que não são totalmente claras, Pine Ridge tornou-se um dos principais destinos para o trabalho filantrópico no país indiano, especialmente entre igrejas cristãs evangélicas e instituições de caridade.na verdade, as taxas de pobreza e desemprego entre os nativos americanos em geral são elevadas; Os nativos americanos compõem as populações primárias nos 27 condados mais pobres dos Estados Unidos, de acordo com uma reportagem de 2016 da Bloomberg News. Embora as taxas sejam altas no Condado de Oglala Lakota, eles não são os mais altos no país Indiano. O Condado de Oglala Lakota está localizado dentro dos limites da reserva de Pine Ridge. Por exemplo, o desemprego em três condados do Alasca, com altas populações nativas americanas e do Alasca, é maior do que as de Pine Ridge.Pine Ridge, no entanto, tem a infeliz e inexplicável distinção de ser um poster da pobreza Nativa Americana.”muitas outras tribos compartilham nossos problemas, tais como o desemprego elevado e a pobreza, então não tenho certeza por que os filantropos e igrejas são tão atraídos para Pine Ridge”, disse Bryan Brewer, ex-presidente tribal. “Talvez tenhamos maior reconhecimento de nome Por causa de nossa história de ativismo e presença na mídia.o membro do Conselho Tribal Robin Tapio diz que há pelo menos 36 igrejas localizadas em Pine Ridge, muitas das quais operam instituições de caridade. Ela disse que nem sequer inclui as organizações sem fins lucrativos que operam ou servem a reserva.Pine Ridge tem uma igreja para cada 388 pessoas, a seguir apenas a Indianapolis com uma igreja para cada 289 pessoas.

não há fonte oficial verificando Pine Ridge como o local de escolha para instituições de caridade ao Serviço do país Indiano; uma busca casual na internet, no entanto, incluindo termos como “Native Americans, charity and volunturism” produz resultados inevitavelmente listando Pine Ridge como um destino.cidadãos tribais e líderes estão expressando preocupação sobre a falta de supervisão, transparência e intenções das organizações que proliferaram em tamanho e número nos últimos anos. Os membros tribais compartilham histórias de que o principal objetivo das instituições de caridade evangélica é a conversão ao cristianismo e a eliminação da espiritualidade tradicional Oglala Lakota. Uma vez que a maioria das instituições de caridade e organizações sem fins lucrativos estão ativamente envolvidas na angariação de fundos, os cidadãos de Pine Ridge, onde a renda per capita é de cerca de US $9300,00, também querem saber o que acontece com o dinheiro arrecadado em seus nomes.em resposta, a tribo Oglala Sioux começou a publicar um aviso no ano passado sobre doações em seu site oficial pedindo que doações de caridade sejam feitas diretamente para o escritório do tesoureiro da tribo, a fim de “abordar a responsabilidade e garantir que as doações são encaminhadas diretamente para onde a doação é destinada.instituições de caridade e organizações filantrópicas que pretendem angariar dinheiro ou fornecer serviços e itens para as pessoas da reserva de Pine Ridge são demasiado numerosos para as autoridades tribais autenticarem ou compararem, dizem os líderes dos conselhos tribais. Assim, em 2011, a Tribo criou a Portaria 11-23, exigindo que as organizações sem fins lucrativos e de caridade alegassem servir a nação Oglala Lakota para se registrar com a tribo, fornecer informações sobre a missão financeira e intenção. A ordenança inclui um processo sob o qual a tribo pode exigir uma penalidade financeira contra as organizações que operam em violação da lei. Um punhado de organizações forneceram informações de acordo com a lei de acordo com o diretor de receita tribal Bob Palmer.

Palmer não forneceria detalhes sobre o número ou nomes de organizações que cumpriram.Scott James, O Procurador-Geral da tribo, disse que ninguém ainda foi acusado sob a ordenança que foi criada antes de seu mandato; ele não estava ciente de sua história, mas observou que algumas ordenanças tribais são promulgadas em resposta a uma situação de emergência, mas acabam sendo ignoradas mais tarde.

No ano passado, no entanto, os membros do Conselho votaram a usar a Portaria 11-23 para responsabilizar a Fundação sem fins lucrativos True Sioux Hope por não honrar os compromissos de financiar um abrigo de emergência para crianças, o lar seguro.

aberto em fevereiro de 2017, o lar seguro fornece colocação de emergência para as crianças removidas pelos serviços de proteção da tribo Oglala Sioux de situações de casa inseguras, de acordo com a diretora Barbara Dullknife.

“O Lar tem capacidade para dez filhos e está sempre cheio”, disse Dullknife.de acordo com o ex-director dos serviços de protecção da tribo, Jerrod Weston, há uma enorme necessidade. Em 2018, no entanto, o financiamento da Fundação True Sioux Hope começou a diminuir. Dullknife foi por vezes incapaz de atender a folha de pagamento do Pessoal Da Casa Segura ou pagar por necessidades básicas. A Directora Executiva da Fundação, Twila True, deixou de atender os seus telefonemas de acordo com Dullknife.finalmente, ela pediu ajuda ao Conselho tribal. Embora o conselho tenha concordado em fornecer a Dullknife com financiamento de emergência, eles votaram durante a reunião do Conselho de novembro de 2018 para apresentar acusações criminais ao abrigo do Decreto 11-23 contra a verdadeira Fundação Sioux Hope por levantar dinheiro em nome da casa e não cumprir seus compromissos financeiros.fundada em 2014 pelo Membro tribal Twila True, co-fundador da True Investments, a missão da Fundação inclui o financiamento de uma casa segura para crianças, fornecendo fórmulas e outros suprimentos para crianças, caixas de alimentos saudáveis para famílias necessitadas, bem como a operação da verdadeira Loja de poupança que emprega e serve residentes na reserva.o objetivo do True, de acordo com o site da fundação, é “inspirar mudanças positivas, permanentes e sem precedentes para a tribo Sioux, fornecendo ajuda crítica para os mais vulneráveis, bem como esforços de sustentabilidade, incluindo programas de apoio à educação, saúde e bem-estar e emprego.apesar de ter nascido na reserva, True se mudou quando criança e é co-fundadora, juntamente com seu marido Alan True, das verdadeiras empresas familiares que supervisiona uma série de negócios, incluindo verdadeiros Investimentos, Twila True Fine Joalheria e salões de unhas rivalizam com Glam e polido perfeito. O casal vive em Newport Beach, Califórnia.

Em julho de 2017, Verdadeiro e sua Fundação trouxe 170 apoiadores ricos e celebridades, incluindo Julia Ormond, Frances Fisher, Swati Mandela (filha de Nelson Mandela) e outros, para Pine Ridge para um passeio, e da reserva e seus programas; ela também organizou um evento de gala em 2016, em Newport Beach, a arrecadação de us $450.000 para a Fundação.durante uma reunião do Conselho tribal de janeiro de 2019, os membros souberam que Dullknife não tinha nenhum acordo formal escrito com a Fundação True Sioux Hope em relação ao financiamento para o lar seguro de acordo com o membro do OST Conselho Jackie Siers. Os membros do Conselho revogaram a decisão de apresentar acusações criminais contra a fundação.

“estamos tentando trabalhar com Barb para encontrar uma maneira de manter o lar seguro aberto”, disse Siers.o verdadeiro escritório da Fundação Sioux Hope e a Loja True Thrift na cidade de Pine Ridge foram fechados durante a visita de hoje à Índia em janeiro de 2019. O sinal sobre a Loja de True Thrift tinha sido removido.

representantes da True Hope Foundation não conseguiram retornar telefonemas ou e-mails do país indiano hoje sobre o status da Fundação. Parece que o último serviço de Receita Interna da fundação a preencher um Formulário 990 para organizações sem fins lucrativos foi em 2016.

no entanto, o site da fundação ainda está aceitando doações. O país indiano hoje doou com sucesso US $10,00 através do site da fundação em janeiro de 2019.o custo de processar acusações criminais contra a fundação versus a quantidade de potencial retorno pode ter dissuadido o Conselho tribal de cobrar a Fundação True Hope sob a ordenança 11-23 da tribo observou Tim Bormann, chefe de gabinete do Procurador-Geral da Dakota do Sul.embora a tribo pudesse ter sucesso em conseguir que o Tribunal do Estado de Dakota do Sul reconhecesse um tribunal tribal contra uma instituição de caridade, não há garantia de que eles seriam pagos quaisquer penalidades de acordo com Bormann.

“a recompensa seria em grande parte na forma de uma vitória moral”, disse ele.Bormann observou que as leis do Estado de Dakota do Sul que governam a angariação de fundos de caridade são quase inexistentes. “O estado regula a solicitação por telefone por instituições de caridade; é tudo”, disse ele.uma combinação de pobreza e disfunção do governo tribal impede a maioria das pessoas em Pine Ridge de fazer perguntas sobre organizações filantrópicas, de acordo com Little Spotted Horse.um ativista e músico local, Spotted Horse tem sido um líder em um esforço popular para promover a transparência entre essas organizações.

“algumas pessoas são tão pobres que têm medo de fazer muitas perguntas; elas não querem pôr em Risco Os poucos dólares ou alimentos que podem receber de instituições de caridade”, disse ela.mais de 52% dos 19.639 membros da tribo que vivem na reserva vivem abaixo do nível de pobreza.

pior, no entanto, é uma cultura de aceitação de tratamento desrespeitoso, especialmente de grupos religiosos de acordo com o cavalo malhado.

“alguns de nossos povos vieram para aceitar o desdém; é o preço que eles têm que pagar por algumas migalhas.”Disse O Pequeno Cavalo Manchado.

“em muitos aspectos, é como os primeiros missionários que vieram a nossas terras para nos converter ao cristianismo e matar a nossa cultura; é assimilação de novo”, acrescentou.

de Acordo com Steve Newcomb, um Shawnee e Lenape estudioso e autor, a Doutrina Cristã da Descoberta de 1492 serviu como uma base essencial para o posterior EUA assimilationist políticas.Newcomb, que investiga as origens e implicações da Doutrina, observa que a lei deu aos exploradores europeus o direito de matar os habitantes indígenas do novo mundo que se recusaram a se converter ao cristianismo. Esta filosofia da hegemonia cristã branca continua a impulsionar a proselitização e conversão cristã contemporânea entre os povos nativos. Ele descreve seus métodos atuais como evangelização furtiva.Rachel Tabachnick, uma escritora e pesquisadora sobre o direito religioso, diz que as instituições de caridade evangélicas contemporâneas e as igrejas muitas vezes encobrem suas agendas, oferecendo programação social, como recuperação de drogas e álcool, cuidados infantis, alimentos e atividades para adolescentes.

Moderna missionários evangélicos, no entanto, continuam a ser pautada pelos mesmos princípios da Doutrina que descrevem a dominação global pela fé Cristã, como um objetivo desejado e os meios para cumprir Jesus’ Grande Comissão: ir e fazer discípulos de todas as nações, de acordo com Newcomb, autor de “Pagãos na Terra Prometida: a Decodificação da Doutrina Cristã da Descoberta.”

“a agenda Evangélica de converter nativos americanos ao cristianismo é uma estratégia muito bem pensada”, disse Newcomb.

Na verdade, membros nativos americanos em igrejas evangélicas cristãs e ministérios parecem estar crescendo. Em um artigo de 2016 no Journal of Religious and Political Practice, Elizabeth McAlister, professora de religião na Universidade Wesleyan, descreve como os evangélicos ampliaram seu apelo aos nativos americanos. De acordo com McAlister, a partir da década de 1980 os cristãos evangélicos começaram a enquadrar sua narrativa de proselitismo e oração em termos militares, tais como Guerra Espiritual ou batalhas. Nesta linha de pensamento, toda a história humana é uma batalha contínua de Satanás contra Deus. Os nativos americanos têm um papel especial a desempenhar nesta visão do mundo. Denunciar o mal da idolatria inerente à espiritualidade nativa tradicional faz avançar a missão evangélica de expulsar demônios da terra e abre caminho para o fim dos tempos e a entrada no reino de Deus.Eric Sutton pastor do centro de recriação e adoração de Oglala em Pine Ridge insiste que a Igreja, parte das Missões de Deus não proíbe seus membros nativos americanos ou participantes do programa de praticar a espiritualidade nativa tradicional.ele observa, no entanto, que a congregação é literalmente centrada em Cristo e não permite a mistura da espiritualidade nativa em seus serviços de adoração.seria como se eu tentasse participar da espiritualidade Lakota. Nós somos todos sobre Jesus aqui, mas não tentamos forçar nossos caminhos pela garganta das pessoas”, disse ele.The Native American Fellowship, a ministry of the Assemblies of God, however, published the Native Book of Hope in which traditional Native spirituality is described as enganing.”devemos ter cuidado para não misturar a verdadeira adoração do Criador (e Jesus) com as antigas religiões que não o honram. Estes espíritos (tradicionais) se recusaram a honrar o plano do Criador”, afirma O Livro nativo da Esperança.”nossa tradicional espiritualidade Lakota é o nosso maior dom; tem o poder de nos curar”, disse Little Spotted Horse.

de fato, a pesquisa médica tradicional tem mostrado uma conexão demonstrável entre a espiritualidade tradicional e a melhoria da saúde mental, bem como a melhoria da resiliência entre as crianças nativas.Endemoninhando a espiritualidade tradicional, enquanto oferecia ajuda, parecia errado, na melhor das hipóteses, O Pequeno Cavalo Manchado.de acordo com Little Spotted Horse, membros da Comunidade lhe contaram de seus filhos serem batizados sem permissão e serem repreendidos por falar a língua Lakota no centro de recriação e outras igrejas evangélicas e caridades na reserva.Sutton negou estas alegações. “Isso é absolutamente falso”, disse ele.Sutton descreve a missão de recriação em um vídeo no site da Igreja. Além de proporcionar um ginásio aberto que é um lugar onde as crianças podem vir e se sentir seguras após a escola e durante os verões, comer almoço grátis e participar de atividades de jogo, ele disse, “Nós somos capazes de mostrar-lhes Cristo ao longo da vida e compartilhar as Boas Novas de Jesus Cristo. A partir disso, esperamos que Deus tenha o seu caminho até aqui e traga libertação e luz.”

” Nós fazemos verificações de antecedentes de todos os nossos trabalhadores adultos e voluntários. Servimos crianças aqui”, disse Sutton.de acordo com um ex-participante em atividades de recriação, no entanto, a igreja nem sempre foi um lugar seguro. Uma jovem Lakota, T. pediu que apenas sua inicial fosse usada com medo de represálias de membros da Igreja, descreveu anos de abuso sexual nas mãos de um ex-funcionário da Igreja.

T. frequentou a programação escolar no centro dos cinco aos 11 anos de idade e descreveu uma atmosfera de proselitismo de alta pressão que desencorajava a prática das formas tradicionais Lakota.”eles pareciam ter esta ideia de que éramos de um país do Terceiro Mundo e que precisavam de ser salvos. Senti-me envergonhado por suas mensagens de que seguir Jesus é a única maneira, de que éramos maus se seguíssemos caminhos tradicionais”, disse.de acordo com T., Ela viu as crianças Lakota sendo batizadas em uma pequena piscina de plástico sem seus pais presentes durante a programação da Igreja.à medida que T. envelhecia, as suas experiências na Igreja pioravam de forma dolorosa.”um dos homens da Igreja dar-nos-ia boleia para casa; ele começou a levar-me para locais distantes onde abusaria sexualmente de mim”, disse T.ao falar com outras meninas que frequentam os programas da Igreja depois da escola, ela aprendeu que o homem também abusou delas e as recompensou com brinquedos e presentes.”ele disse-nos que ninguém acreditaria em nós se o denunciássemos; tínhamos medo de dizer alguma coisa”, disse ela.em 2012, T. contou a seus pais sobre o abuso. Eles reportaram isso à polícia tribal.Sutton disse: “Eu despedi – o assim que soube das acusações. Da última vez que soube, ele estava na Pensilvânia.”falei com o Conselho tribal sobre o que aconteceu também, mas não houve seguimento”, disse T.não há registo da prisão ou acusação do homem de acordo com o procurador-geral tribal Scott.a polícia Tribal não respondeu a perguntas sobre os autores da prisão ou se as acusações foram encaminhadas para o tribunal em outra jurisdição. Não há registo de nenhum caso contra o agressor do T em PACER, o acesso público federal aos registos electrónicos do Tribunal.

T. não recebeu nenhuma atualização sobre o seu caso de qualquer agência de aplicação da lei.

T. desistiu de qualquer esperança de obter justiça. Agora, uma adulta, vive longe da reserva e está a seguir um curso universitário.; ela está trabalhando para superar o trauma persistente do abuso.neste momento, é melhor eu ficar longe de Pine Ridge; ainda estou magoado pela forma como as autoridades tribais não me ajudaram e me apoiaram.”as comunidades de reservas, geralmente reservadas a dinheiro e recursos, podem não procurar muito nas instituições de caridade que se oferecem para ajudar a resolver problemas sociais em suas comunidades e oferecer programas para os jovens.

O orçamento de infraestrutura do governo tribal, principalmente baseado em fundos federais, está esticado nos dias de hoje.”no passado tivemos dinheiro de assentamentos com o governo federal entrando; esses fundos estão agora esgotados”, disse Jackie Siers, membro do Conselho tribal.entretanto, o número e a capacidade das organizações filantrópicas presentes na reserva estão a aumentar.igrejas e instituições de caridade estão construindo edifícios na reserva. Quase parece que aparecem da noite para o dia. Estão a usar o nosso pessoal para angariar donativos, como estão a usar o financiamento? Nosso povo tem um monte de perguntas sem resposta”, disse Chauncy Wilson, que também é um membro do Conselho tribal.por exemplo, em 2011 Priscilla Locke de Pine Ridge ficou chocada ao saber que as Wings as Eagles evangelical ministry estavam usando a história do suicídio de seu neto de 12 anos como uma ferramenta de angariação de fundos no site da organização.de acordo com Locke, seu neto John participou de um dos eventos ministeriais para crianças, mas não tinha nenhuma relação contínua com a Igreja. Depois de ouvir a morte de John, O ministro se ofereceu para criar um memorial para o menino.no início, pensámos que era bom e apoiámos a ideia até que alguém nos mostrou o seu website. Eles imprimiram o nome de John e usaram a história de sua morte como um exemplo para arrecadar dinheiro para sua missão para ajudar a reduzir o suicídio em Pine Ridge”, disse Locke.

Posts on the ministry’s website implied that John was a regular participant in the organisation’s programming.Locke e sua família seguem a espiritualidade Lakota tradicional.Locke pediu ao Pastor Lori McAfee para remover os posts sobre John. O Locke disse que o McAfee recusou.”fiquei tão zangada com ela, mas ela (McAfee) disse-me que podia colocar tudo o que quisesse no seu site, mesmo que eu não desse permissão. Eles até tinham um vídeo, incluindo a foto de John”, disse Locke.finalmente, Locke entrou com uma injunção contra McAfee no tribunal tribal exigindo que o Ministério deixe de usar o nome de John, informações sobre sua morte ou pedidos de doações em seu nome. O tribunal concordou e ordenou a McAfee que se submetesse às exigências da injunção. Locke disse que os posts sobre John permaneceram no local até recentemente. Ela manteve imagens de postagens com John e sua história.as asas actuais do Sítio das águias não mencionam o John ou o seu suicídio.; Locke ainda está ferido e furioso com o incidente.

“essas pessoas brancas estão apenas nos usando; elas não são boas pessoas naquela igreja”, disse Locke.

McAfee não respondeu ao telefonema de hoje do país indiano ou pedido de E-mail para Comentários.Natalie Hand, residente de Pine Ridge, queixou-se que algumas instituições de caridade objetificam e abusam dos cidadãos através do uso de pornografia da pobreza, imagens que exploram as condições de vida dos pobres, em suas campanhas de doação. Hand é um cidadão da nação Shawnee, mas vive na reserva com seus filhos que são membros da OST tribal. Ela é a Directora de campo da Conscious Alliance, uma organização sem fins lucrativos que opera um banco alimentar livre em Pine Ridge.além disso, a Hand e outros queixam-se de que as organizações raramente realizam avaliações de necessidades entre as comunidades reservadas que afirmam servir.durante uma conferência de imprensa de 2017, Hand perguntou a Twila True se a sua fundação tinha conduzido uma avaliação das necessidades. Verdade respondeu: “Não, eles precisam de tudo aqui.”

da mesma forma, a Re-Membro do Centro, uma empresa sem fins lucrativos localizada na reserva, que coordena visitas a Pine Ridge, em que voluntários construir beliches, reboque de rodapé, latrinas, rampas para cadeiras de rodas e outros projectos de construção, não baseiam seu trabalho nas necessidades da comunidade avaliações.cerca de 1400 voluntários por ano pagam $ 575,00 por pessoa para participar em uma semana de projetos de Re-membros de acordo com o Diretor Executivo Cory True (sem relação com Twila True). A taxa cobre a alimentação e alojamento estilo dormitório no centro re-membro, mas não inclui o transporte de e para a reserva.

“Nós escolhemos esses projetos porque nossos voluntários querem fazê-los e sentimos que re-membro poderia realizá-los”, disse True.

re-Member also provides limited assistance to tribal members in the form of firewood and help in paying heating bills. Re-Member recolhe colchões usados de universidades para serem usados com as armações de beliches construídas por voluntários.apesar de Re-membros afirmarem ser não-denominacionais, a maioria dos voluntários fazem parte de grupos organizados da Igreja; membros do conselho são filiados com igrejas evangélicas. De acordo com o seu site, “Re-Member entrou em “convênios relacionamentos” com igrejas individuais.uma vez que a maioria dos voluntários são membros de grupos da Igreja Cristã, Re-Membro não requer verificações de antecedentes para os participantes de acordo com True.

“estamos muito preocupados com a falta de verificações de antecedentes de voluntários que vêm para a reserva. Muitas dessas pessoas entram em nossas casas e estão perto de nossos filhos”, disse Little Spotted Horse.

re-Membro não apresentou informações à tribo de acordo com a Portaria 11-23 de acordo com True. “A tribo não nos pediu nenhuma informação”, disse True.

“nossos formulários de impostos 990 estão em arquivo com o IRS e uma questão de registro público”, disse True. De acordo com o IRS, organizações sem fins lucrativos com receitas brutas de US $50.000 ou mais devem apresentar um Formulário 990 detalhando suas missões, programas e finanças.de acordo com True, Re-Member fornece aos voluntários experiências valiosas de intercâmbio cultural durante suas visitas. Voluntários que participaram de pelo menos duas viagens de Re-membros anteriores podem pagar para participar do programa wicouncage “modo de vida” ensinado pelos anciãos Lakota.em seus materiais promocionais online, Re-Membro descreve a reserva de Pine Ridge como o lar do “mais baixo e último”.”eu sinto que esses grupos voluntários tratam a reserva como um zoológico humano; eles vêm aqui para olhar para os pobres índios. Eles deixam a sensação de estar todos calmos e confusos sobre nos ajudar sem se preocupar em descobrir o que queremos ou precisamos”, disse a mão.no site de revisão online Yelp, uma ex-voluntária Laura Giles. de Henrico, a VA escreveu sobre sua experiência de 2016 no centro Re-Member, “havia tantos voluntários e tão pouco trabalho que fomos emprestados para a Red Cloud Renewable Energy. A renda total produzida pelo nosso grupo de mais de 50 voluntários estava na vizinhança de 23 mil dólares por uma semana. Onze beliches e andar de skirting para duas casas não me parece um grande retorno do investimento.há críticas crescentes a respeito do voluntarismo em geral como uma maneira eficaz de ajudar as comunidades empobrecidas. Os críticos dizem que o voluntarismo se concentra na busca do voluntário pela experiência e não nas necessidades da comunidade. A capacidade de os turistas pagarem pelo privilégio de se voluntariarem aumenta as oportunidades de emprego para a população local.missionários cristãos e voluntários estão muito interessados em cumprir suas visões pessoais. Em sua peça para o New York Times, Jacob Kushner, que relata sobre ajuda externa e imigração, citou uma missionária no Haiti que afirmou que ela foi chamada para estar lá por Deus e mudou-se para o país sem saber o que ela faria quando chegasse. De acordo com Kushner, esta atitude é típica de muitos missionários e voluntários que dependem de boas intenções, em vez de suas habilidades ou habilidades em atender às necessidades da comunidade.na verdade, as instituições religiosas que servem Pine Ridge referem-se a um chamado de Deus motivando-os a vir à reserva.Darby Matt descreve o volunturismo como neocolonialismo, uma continuação do imperialismo e colonialismo exibido pela primeira vez entre os primeiros missionários cristãos que buscavam evangelizar os nativos americanos.o membro do Conselho Tribal Tapio tem trabalhado para reunir informações sobre igrejas e instituições de caridade na reserva.”é tão difícil descobrir alguma coisa sobre eles, mas a maioria gere algum tipo de caridade”, disse ela.apesar de Tapio pertencer à casa de adoração Oglala, uma igreja Pentecostal e escarnecer a espiritualidade Lakota tradicional como hospedeira de maus espíritos, ela se opõe à falta de transparência entre algumas instituições de caridade cristãs em Pine Ridge.”as igrejas aqui na reserva têm um olho negro entre o nosso povo, eles pensam que as igrejas estão apenas arrecadando dinheiro”, disse Tapio.ela pensa, no entanto, que a maioria das igrejas sinceramente quer ajudar os membros tribais.

“O problema é que muitos são liderados por pastores não nativos que não são daqui”, disse ela.Tapio quer colmatar o fosso entre a tribo e as igrejas e coordenar o trabalho filantrópico para satisfazer as necessidades da comunidade. Ela organizou 10 das igrejas até agora e espera que eles possam trabalhar com a tribo para construir e manter um abrigo para desabrigados.

“Os Sem-Abrigo é um dos nossos maiores problemas neste momento. Uma vez que nossa tribo está ficando endividada, seria realmente útil se as igrejas pudessem combinar seus recursos para atender a essa necessidade”, disse ela.muitos líderes da Igreja ficaram ofendidos por a tribo ter aprovado a ordenança 11-23 de acordo com Tapio e se ter recusado a cumpri-la.uma vez que algumas das congregações compraram terras para suas igrejas, seus líderes argumentaram que não deveriam ter que responder à tribo, de acordo com Tapio.

“mas eles estão localizados na reserva e a tribo possui o direito de passagem; se eles não têm nada a esconder, eles não devem se ofender”, disse ela.eles precisam de trabalhar connosco.Mary Annette Pember trabalha como jornalista independente, com foco nas questões indianas e na cultura, com ênfase especial na saúde mental e na saúde das mulheres. Vencedora da Bolsa Rosalynn Carter para jornalismo de Saúde Mental, da Bolsa de Saúde Nacional da USC Annenberg e do fundo de saúde Dennis A. Hunt para jornalismo de saúde, ela tem relatado extensivamente sobre o impacto do trauma histórico entre os povos indianos. Ela contribuiu para a re-ligação.Notícias, The Guardian, e Indian Country Today. Membro da banda Red Cliff de Wisconsin Ojibwe, ela está baseada em Cincinnati, Ohio. Ver mais em MAPember.com.

esta história foi publicada pela primeira vez pelo país indiano hoje e é republicada aqui com permissão.