MADRASAH . A madrasah é uma instituição educacional dedicada a estudos avançados nas ciências religiosas islâmicas. Sua origem tem sido muito debatida, mas a evidência de que o termo estava em uso na área Oriental Iraniana já no final do século IX anula a hipótese de que ele surgiu como o concorrente Sunnī para a escola Mesquita Azhar no Cairo, fundada em 972 para a seita Ismāʿīlī Shīʿī. A mesma evidência também lança dúvidas sobre a ideia de que os sunitas copiaram a instituição a partir da então incipiente seita Karrāmīyah dos muçulmanos, cujo fundador morreu em 869. Também é incerto quando a madrasah passou a ser associada com sua forma arquitetônica característica, um pátio retangular com uma área arqueada ampla (īwān ) centrada em cada lado e um ou dois andares de pequenas células estudantis ocupando o restante do espaço interior da parede. Esta forma, considerada à luz de certos textos, deu origem à hipótese de que a madrasah pode derivar de um modelo monástico Budista.antes de meados do século XI, madrasah s estavam confinadas ao leste do Irã e desempenharam uma série de papéis educacionais. O misticismo (Sufismo) e as tradições de Muḥammad (ḥadīth ) eram tão propensos a serem estudados como a lei islâmica, que mais tarde assumiu o lugar de orgulho no currículo madrasah. Consequentemente, o sentido mais antigo da palavra em si é “lugar de estudo”, um substantivo de lugar do verbo significado “para estudar.”Uma sugestão alternativa de que significa” lugar para estudar a lei islâmica ” e que ela vem de outra forma do verbo não se encaixa nos primeiros usos.

o início do período seljúcida de meados do século XI marca um ponto de viragem na história da instituição. A construção e a doação de madrasah s por cidadãos privados piedosos tinha sido anteriormente o governo, embora os exemplos pré-seljúcidas de patrocínio por governantes ou funcionários não são desconhecidos. A partir dos primeiros seljúcidas, no entanto, a madrasah tornou-se cada vez mais ligada ao patrocínio oficial. O primeiro sultão Seljúcida, Ṭughril Beg, patrocinou uma madrassa no nordeste da cidade Iraniana de Nishapur, mas muito mais importante foi a construção de uma cadeia de madrassa s por Niẓām al-Mulk, o famoso vizir de Ṭughril Beg dois sucessores, Alp Arslān e Malikshāh. As primeiras e mais importantes madrasas do Nimāmīyah, como foram chamadas, foram erguidas em Nishapur (1058) e Bagdá (1067). A ciência jurídica (fiqh ) de uma única escola de interpretação (madhhab) foi o tema principal ensinado, e isso posteriormente se tornou o padrão dominante, embora eventualmente mais de uma escola de direito possa ser ensinada na mesma madrasah.a importância dos Niʿāmīyahs tem sido explicada de várias maneiras: eles eram centros de treinamento para funcionários Sunnī para ajudar os seljúks a suplantarem os funcionários Shīʿī.; eles forneceram apoio financeiro para funcionários e estudantes em um nível sem precedentes; eles iniciaram o processo de usar o patrocínio para exercer o controle do governo sobre a elite de estudiosos religiosos anteriormente independentes. Ainda não há evidência substancial de que os burocratas que participaram Niẓāmīyahs; muito pouco é conhecido sobre o anterior instituições para confirmar uma alteração na forma ou nível de financiamento; e é evidente que Niẓām al-Mulk e outros fundadores patronos do período atuou mais, a título privado, de uma capacidade de governação.possivelmente o Nimāmīyah em Bagdá foi mais influente porque foi a primeira madrasah a oeste do Irã; em Bagdá, o ensino já havia sido praticado em mesquitas, santuários, lojas, etc. A madrasah Niāāmīyah tornou-se o protótipo das madrasah s que se espalharam por todo o mundo islâmico ocidental a partir do século XII, e a palavra madrasah tornou-se sinônimo de Educação Superior Islâmica.na sua forma totalmente evoluída, a madrasah foi tipicamente fundada por alguém que dotou a propriedade em perpetuidade (waqf, “dotação”) para o propósito piedoso da educação religiosa. O fundador, se uma pessoa privada ou um membro da elite dominante, poderia manter um certo grau de controle sobre a investidura durante seu tempo de vida e supervisionar o currículo e a contratação de professores, mas, em última análise, a jurisdição sobre madrasah s e a sua renda revertida para o juiz (qadi) do tribunal Islâmico ou religiosos, as autoridades designadas pelo governo. O currículo não se afastou das ciências religiosas, incluindo jurisprudência, tradições do Profeta, gramática árabe, recitação do Qurʾān. Disciplinas seculares foram ensinadas em outros lugares até o século XIX, quando os esforços de reforma educacional em vários países forçaram alguma expansão do currículo tradicional. A certificação da conclusão de cursos específicos substituiu um diploma global.a presença de Madrasah parece ter sido sempre bastante popular, talvez em parte por causa do apoio financeiro oferecido aos estudantes. Mas a educação madrasah era mais uma certificação de aquisição de conhecimento religioso do que um treinamento pré-profissional específico. Com certeza, juízes religiosos, jurisconsultos, chefes de Mesquita, professores e similares normalmente tinham alguma quantidade de treinamento madrasah, e no Império Otomano, evoluiu um cursus honorum regular para tais oficiais religiosos em certas madrasah s de elite, que eram os alimentadores mais comuns nas fileiras superiores. Muitos estudantes, no entanto, participaram simplesmente para melhorar o seu conhecimento da religião e manifestar a piedade de sua família, sem a intenção de procurar emprego religioso. Assim, a madrasah passou a servir uma função educacional geral na sociedade, bem como uma função especializada.

Enquanto alguns dos mais importantes madrasah, como a de al-Azhar, no Cairo, o Qarawīyīn madrasah em Fés, e vários Shīʿī instituições de Qom e em outros lugares, tem sobrevivido até os dias atuais como centros de educação religiosa, a maioria tem sido suplantado ou diminuído em importância, pelo crescimento da secular, apoiada pelo governo dos sistemas de ensino. Aqueles que sobreviveram educacionalmente muitas vezes fizeram isso sob regimes financeiros e administrativos diferentes dos do período pré-moderno, frequentemente dentro de um ministério do governo, e como consequência sofreram uma diminuição de sua independência intelectual. Hoje, a madrasah já não é a instituição exclusiva para o estudo avançado do Islã.

Ver também

Niẓām al-Mulk; Waqf.

Bibliografia

a Discussão de questões que cercam a origem da madrassa pode ser encontrado em George Makdisi do “Muçulmano Instituições de ensino no Décimo primeiro Século de Bagdá,” Boletim da Escola de Estudos Orientais e Africanos de 24 (1961): 1-56, e sua Ascensão de Faculdades (Edimburgo, 1981); no meu Patrícios de Nisha-pur (Cambridge, Mass., 1972), appendix 1; and in A. L. Tibawi’s “Origin and Character of al-Madrasah,” Bulletin of the School of Oriental and African Studies 25 (1962): 225-238. Representante dos relatos em grande parte acríticos da história da educação islâmica é a história da Educação muçulmana de Ahmad Shalaby (Beirute, 1954). For studies of recent madrasah education in Iran and Morocco, see Michael M. J. Fischer’s Iran: From Religious Dispute to Revolution (Cambridge, Mass., 1980), chaps. 2-4, and Dale F. Eickelman’s” the Art of Memory: Islamic Knowledge and Its Social Reproduction, ” Comparative Studies in Society and History 20 (1978): 485-516.Richard W. Bulliet (1987)