hinduísmo, uma das principais tradições religiosas da Índia, exibe mais claramente os princípios delineados acima sobre a relação entre as leis dietéticas e os costumes, por um lado, e a estratificação social e o privilégio tradicional, por outro. Os Vedas, os textos sagrados da maioria das variantes do Hinduísmo, conter o mito do primal sacrifício dos primeiros humanos, Purusha, a partir do qual surgiram as quatro varnas (classes): Brahman (sacerdócio), Kshatriya (gentry), Vaishya (mais comum), e Shudra (escravos). O mito serve assim como uma justificação cosmológica do sistema varna. Na prática, os varnas são subdivididos em jatis (literalmente, “nascido na existência”), ou a casta em que se nasce. Os membros dos três primeiros varnas são “duas vezes nascidos”, sendo o seu segundo” nascimento ” a sua iniciação no estudo dos Vedas. Há também uma quinta varna informal: os Dalits, tradicionalmente conhecidos como “intocáveis”, que são considerados poluentes por causa de seu comportamento (por exemplo, comer carne) ou ocupações (por exemplo, remover resíduos humanos ou gado morto). Apesar da abolição legal da intocabilidade como um status social sob a Constituição indiana de 1950, os membros desta varna continuam a enfrentar discriminação social e segregação.observâncias alimentares ajudam a definir a posição social. Enquanto os alimentos não cozidos podem ser recebidos ou manuseados por membros de qualquer casta, os brâmanes, membros da casta mais alta, comem apenas os alimentos preparados da melhor maneira (pakka). Todos os outros levam comida inferior (kacca). Pakka food contém ghee (manteiga clarificada), uma gordura muito cara que acredita-se para promover a saúde e virilidade, e é o único tipo que pode ser oferecido em festas para deuses, para os hóspedes de alto status, e para as pessoas que fornecem serviços honoríficos. A kacca food não contém ghee e é utilizada como tarifa familiar normal ou como pagamento diário para Criados e artesãos, caso em que a sua qualidade depende das categorias relativas das partes na transacção. Os alimentos deixados nos pratos depois de comerem são definidos como lixo (jutha) porque foram poluídos pela saliva do comedor. Pode ser manuseado na família por uma pessoa cujo estatuto seja inferior ao do comedor ou alimentado a membros das castas mais baixas, animais domésticos ou animais de criação. Os brâmanes mais altos não aceitam comida cozinhada nem água através das linhas de castas. Enquanto a água é facilmente contaminada, a água que corre em um riacho ou de pé em um reservatório não é poluída, mesmo se um intocável está nele. A água em um poço ou recipiente, no entanto, é contaminada por contato direto ou indireto com uma pessoa de baixa casta. Assim, um ritualmente observador Brahman não permitirá que uma pessoa de baixa casta retire água de seu poço. O leite de vaca é ritualmente puro e não pode ser contaminado, mas um Brahman não aceitará leite de um intocável, para que não tenha sido diluído com água.as carnes são classificadas de acordo com a sua quantidade relativa de poluição. Os ovos são os menores e a carne é a mais contaminada, mas os brâmanes de casta mais alta evitam absolutamente todos os produtos à base de carne. Outras regras dietéticas são baseadas no rolamento com o qual um Brahman, como membro da classe sacerdotal, deve se comportar ao invés do medo da poluição. Por exemplo, enquanto a tradição Hindu não considera o álcool em si como poluente, os Brahmans são proibidos de consumi-lo por causa do valor de casta do auto-controle. (O fabrico e o comércio de álcool estão confinados a membros de castas inferiores.)

as pessoas comem apenas com aqueles de igual patente. Aqueles que comem em todas as casas de uma aldeia ocupam um status muito baixo, e a recusa de tomar comida de outro constitui uma reivindicação a uma posição de casta mais elevada. De um modo mais geral, os fornecedores de alimentos são superiores aos receptores. Trata-se, no entanto, de uma definição de posição colectiva e não individual. Se um membro de uma casta dá comida a um membro de uma segunda casta, então todos os membros da primeira casta são considerados superiores a um terço, mesmo que não haja transação direta entre a primeira e a terceira castas. Assim, o comportamento de cada pessoa numa aldeia tem consequências para toda a aldeia.

na prática real, no entanto, não há uma promulgação automática destas regras formais na vida da aldeia; em vez disso, eles variam consideravelmente de acordo com as condições locais. Além disso, o estatuto raramente é imutável ao longo de longos períodos de tempo, mesmo nos sistemas sociais em que a mobilidade parece quase impossível. Embora dentro do hinduísmo o status dos Vegetarianos é maior do que o dos comedores de carne—porque o contato com animais mortos é considerado poluente—o Indologista e antropólogo americano McKim Marriott encontrou casos em que os comedores de carne são superiores aos vegetarianos. Concluiu que é a classificação de casta que determina a pureza e a poluição. Isto significa, por vezes, em situações diárias, que uma casta de estatuto suficientemente elevado não pode ser desmamada por receber alimentos de uma casta inferior se esta não estiver muito abaixo e se forem utilizados os alimentos e os recipientes adequados.porque a comida é um dos principais índices de classificação, é frequentemente usada como um elemento estratégico na negociação do avanço social. Por exemplo, os membros de uma casta baixa tentarão ganhar o domínio sobre as pessoas em uma casta mais elevada e mais pura, tentando alimentá-las. No entanto, este último não pode estar muito acima do grupo móvel ascendente, e não há forma directa de um grupo forçar um grupo superior a aceitar alimentos. Assim, uma técnica comum é que a casta inferior ameace reter serviços a menos que uma casta até um pouco mais alta Receba comida da primeira. Tal mobilidade, como referido anteriormente, afeta não só as duas castas em causa, mas também todos os outros grupos na aldeia, e a manobra envolve todos na comunidade.Yehudi A. CohenThe Editors of Encyclopaedia Britannica