a maioria das pessoas nunca ouviu falar de Cyrus Teed, o que é uma pena. Nasceu em Trout Creek, Nova Iorque, em 1839. Quando criança, ele trabalhou ao longo do Canal Erie, experimentando algumas das piores condições de trabalho que a América do século XIX tinha para oferecer. Como Adam Morris reconta em um novo livro, “American Messiahs”, Teed logo se tornou um firme anti-capitalista, e ele passou grande parte de sua vida tentando abolir o trabalho assalariado inteiramente. Isto não o impediu de prosseguir uma série de negócios. A certa altura, ele Geria uma fábrica de esfregões.; em outro, ele hawked algo chamado um aparelho Electro-terapêutico, que forneceu aos seus proprietários os benefícios putativos de saúde de leve, electrocussão recorrente. Teed foi um estudante de” medicina eclética”, um ramo de cura que aumentou em resposta a medos generalizados—e frequentemente justificados—dos médicos. No tempo do Teed, não te tornaste cirurgião se não tivesses estômago para manejar uma serra de ossos.

Assistir também acreditava que ele tinha, vivendo dentro dele, um espírito de algum tipo. Ele continuaria a proclamar que este espírito havia dado poder a Enoque, Elias e Jesus. O título do New York Times escreveu: “um médico obtendo dinheiro com o fundamento de que ele é o novo messias. Teed chamou a si mesmo Koresh, uma transliteração da versão hebraica do nome Ciro, e criticou o cristianismo mainstream como “a carcaça morta de uma fé uma vez vital e ativa”. Em seguida, nos dezoito anos setenta, fundou uma comuna, a unidade Koreshan, e anunciou que “o novo reino” seria formado através da emancipação das mulheres—ele imaginou um grupo de seres celibatários, bi-gêneros—e a destruição do capitalismo monopolista.

Teed é um dos estudos de caso em “American Messiahs”, em que Morris exala as vidas e crenças de uma procissão ligada de profetas auto-nomeados que tentaram elevar a religião americana—e o estilo de Vida Americano. Eles fizeram isso atraindo milhares (às vezes dezenas de milhares) de seguidores enquanto pregavam uma versão do que Morris chama de “comunismo apostólico”, que tem uma base clara nas escrituras. De acordo com Atos 4:32, Os primeiros cristãos, em Jerusalém, “eram de um só coração e de uma só alma, e ninguém disse que nenhuma das coisas que lhe pertenciam era sua, mas tinham tudo em comum.”A história típica do Cristianismo dir-lhe-á que esta passagem tem sido influente em certas comunidades monásticas, mas praticamente em qualquer outro lugar.

Morris está fora para provar que esta conta está errada, e, de muitas maneiras, ele consegue. Acontece que uma tensão resistente do pensamento Christo-marxista tem sofrido na América. Seus adeptos têm sido quase sempre celibatários, anti-matrimônio, anti-família, relativamente iluminados em questões de gênero e raça, e sem dúvida comunista. Os americanos que lideravam estes movimentos tinham outra comunalidade: todos acreditavam, de uma forma ou de outra, que eram deuses vivos. Para Morris, este fato tem sido muitas vezes explorado como uma desculpa para descartar uma tradição radical. “Muito mais do que por suas crenças heréticas”, ele escreve, “as tendências comunistas e anti-familiares dos movimentos messiânicos americanos representam uma ameaça à ordem socioeconômica prevalecente.”Em outras palavras, esses homens e mulheres estavam, moralmente falando, anos-luz à frente de seu tempo-e é por isso que não os levamos a sério.é interessante que esses movimentos tinham objetivos progressivos muito antes da sociedade tradicional. Um dos primeiros profetas sobre os quais Morris escreve é uma mulher.: a pacifista Quaker Jemima Wilkinson, que assumiu sua identidade profética em 1776, após um ataque de febre, quando ela tinha 23 anos. Ela se chamou de amiga Universal Pública, A All-Friend, e o Consolador, entre outros nomes, e respondeu apenas aos pronomes masculinos. Isso teve menos a ver com as concepções modernas do transgênero do que com a crença de Wilkinson, insinuada através de quatro décadas de atividade missionária, que o espírito que a habitava era Jesus. Wilkinson citou uma passagem de Jeremias—”uma mulher deve cercar um homem” – para explicar esta possessão pelo Espírito de Cristo, e ela tinha um desejo cristão abstêmio de eliminar a atividade sexual da experiência humana. (Wilkinson compartilhou esse desejo com sua contemporânea Ann Lee, que fundou os Shakers, e que deveria ter dito que não há “putas no céu”.”)

Wilkinson denunciou a guerra e a escravidão, e seu rebanho florescente foi em grande parte liderado por mulheres. Sua imagem pública foi ajudada pelo fato de que ela era um cavaleiro habilidoso, fisicamente indomável como ela se aventurou em zonas de Guerra Revolucionária para proclamar a proximidade do Fim dos tempos. Aqui está Morris, em uma de suas descrições tipicamente bem afinadas, retransmitindo a visão deste galope carismático de dobragem de gênero em todo o mundo de George Washington:

quase todos os relatos contemporâneos sobre a beleza escura do semblante andrógino do consolador: um corpo feminino bem distribuído, coberto por um chapéu de abas largas, feito de pêlo de castor cinzento.

é justo assumir que o espírito de Cristo não habitou Wilkinson, mas se ela acreditava que era uma questão mais espinhosa. Morris acena na resposta mais provável quando ele se refere a críticos contemporâneos que adivinharam que sua transformação em um amigo Universal público era “uma façanha grandiosa levada por uma mulher que se considerava muito inteligente para acabar uma solteirona”.”Na verdade, Morris argumenta que Wilkinson—e os movimentos messiânicos americanos em grande escala—muitas vezes forneceram abrigo para aqueles que tentam escapar das dificuldades de ser uma mulher. Até ao século XX, “o trabalho das mulheres” era altamente explorador. Nem mesmo o casamento protegia as mulheres da indignidade e agressão, como violação conjugal foi sancionada pela Lei Americana. As mulheres tendem a se juntar aos movimentos messiânicos americanos, argumenta Morris, precisamente porque esses movimentos prometeram “direitos iguais entre os fiéis.”

Por exemplo, o profeta Thomas Lake Harris—que, logo no início de sua carreira, escreveu sobre fazer psíquica batalha em um plano astral com Milton executou o que Morris descreve como uma “inter-racial, inter-geracional, e comunista” da comunidade, que foi “praticamente inédito em qualquer outro lugar do país.”Esta era a Irmandade da nova vida, que, no final do século XIX, tinha postos avançados em Nova Iorque e Califórnia. Harris, também, acreditava que Deus habitava dentro dele, e os seus preceitos incluídos propriedade compartilhada, casto do casamento e economias ancorado pela produção de vinho. (Ele também acreditava que as fadas viviam em nossa corrente sanguínea, e que “respiração divina”, uma técnica de respiração extravagante, era a chave para o paraíso. Como o feminismo incipiente do amigo Universal público, o “communalism” de Lake representou, nas palavras de Morris, “o derradeiro repúdio dos valores e instituições que os americanos historicamente prezam”, entre eles “o sacrossanto individualismo sobre o qual a cultura americana prospera.”É por isso que, Morris continua, os movimentos messiânicos americanos têm historicamente encontrado” oponentes confiáveis na imprensa, na aplicação da lei, e nos tribunais.”