PANCHABUTA lub pięć elementów

Dr. Gautam Chatterjee

panchabhuta czyli pięć elementów.Całe nasze kosmiczne poszukiwanie świata i poza nim zaczyna się od punktu panchabhuta (pięciu żywiołów), które następnie manifestuje się w nakazujący sposób, aby uformować siłę życiową, a następnie, później, te pięć żywiołów rozpada się, powodując celestyczny Trawers na poziomie Paramanu (atomu).

jednak najpierw spróbujemy zrozumieć te pięć elementów, którymi są Ziemia lub Prithvi; woda lub Jal; ogień lub Agni; powietrze lub Vayu, a następnie eter lub Akasha. Każdy z tych pięciu elementów ma swój własny charakter i Niebiańskie elementy, które będziemy mierzyć w następujących liniach.

Ziemia (Prithvi): można dotknąć ziemi i ją też powąchać ! Istnieją jednak dwa rodzaje ziemi, jeden jest wieczny lub (nitya), które mają postać atomu (Paramanu).Drugi typ jest nietrwały (anitya), który istnieje w formie Karya lub działa na poziomach ożywionych i nieożywionych. Symbolicznie mówiąc nasze ciało, narządy zmysłów są ziemią, która jako całość przybiera kształt Jiva lub życia, ale te są nietrwałe. Ale pierwiastki lub atomy są wieczne, ponieważ po śmierci możemy zakopać lub spalić ciało, wszystkie atomy ulegają rozpadowi, aby powrócić do pierwotnej, wiecznej formy. Tak więc nasze ciało i jego Karya czyli praca są nietrwałe jak góry czy formy skalne, ale atom pozostaje wieczny.

woda lub Jal jest drugim elementem, który ponownie ma dwa znaki jak w ziemi tj. wieczne w kształcie atomu i Karya (praca) czy to rzeka, staw lub morze są nietrwałe. Ponieważ z morza lub rzeki woda odparowuje, aby być na niebie jak chmura, a następnie ponownie w kształcie deszczu schodzi na ziemię. Tak więc wieczny atom zmienia tylko swoją karię lub kształt pracy, a to, co widzimy, jest nietrwałą formą.Z perspektywy narządu zmysłu możemy go dotknąć, aby również poczuć i posmakować.

trzecim elementem jest Air lub Vayu.Ponownie ma dwa poziomy jak ziemia i woda tj. eternal atom i nietrwałe Karya. Można poczuć powietrze, gdy wdychamy lub wydychamy.Czujemy burzę lub silny wiatr, które są tymczasowe, ale powietrze na poziomie atomowym pozostaje wokół nas na zawsze. W Puranie jest wzmianka o 49 rodzajach Marutów lub wiatrów.Siedem jest ważne, a mianowicie 1. Pravaha 2 Avaha; 3, Udvaha 4. Samvaha; 5 Vivaha; 6 Parvaha i 7.Paravaha. Wiatr, który bierze wodę z oceanu, nazywa się Udvaha.

ogień lub Agni to czwarty element indyjskiej Panchabhuty. Znowu ma wieczne i łatwo psujące się elementy, jak widzieliśmy powyżej. Podstawowym charakterem ognia jest wytwarzanie ciepła.Według mitologii hinduskiej Agni jest jednym z ośmiu strażników, którzy strzegą naszego wszechświata i jest znany jako ASTA-dik-palakas (ASTA-osiem, dik-Strefa,Palaka-Strażnik). Ogień znajduje się w południowo-wschodniej części Wszechświata.

jednak w mitologii indyjskiej istnieją wzmianki o różnych rodzajach pożarów. Cztery ważne z nich to ogień ziemi, ogień nieba, ogień żołądka (może oznaczać również głód i siłę trawienia) oraz ogień, którego powszechnie używamy.

następnie przychodzi ostatni z Panchabhuta lub pięciu elementów, które są dźwiękiem lub eterem. Eter jest wyjątkowy, ponieważ ma tylko jeden Charakter, tj. wieczny. Eter jest nośnikiem dźwięku, czy to stworzonym przez człowieka, czy w inny sposób. Można to usłyszeć. Ponieważ eter jest jedynym wiecznym elementem pięciu żywiołów, przyciągnął uwagę różnych mędrców. Koncepcja dźwięku Akashvani lub Devine, który jest słyszany przez mędrców wyższego rzędu, jest związana z tym eterem lub Akashą.Pierwotna mantra AUM w czasach współczesnych Raam lub Shyaam mają działać jako powiązania pomiędzy Jivatmą (siłą życiową-atmanem lub duszą) a Paramatmanem lub (Wszechmocnym duszą najwyższą).Pojęcie dźwięku i mantry zostanie omówione w następnym numerze. Teraz powinniśmy skoncentrować się na elementach innych niż pięć wymienionych powyżej, które są bardzo ważne dla hinduistycznej perspektywy Teologicznej. Są to czas (Kala) i przestrzeń (Sthan lub Dik tj. miejsce i kierunek); dusza i umysł.

podobnie jak eter czas i przestrzeń są wieczne. Czas lub kala jest wspólną przyczyną wszystkich działań wszystkich elementów i jest wiecznym ogniwem z góry ustalonych działań i wydarzeń. Stąd w hinduistycznej astrologii cały świat i jego przebieg są utożsamiane z „czasem”. Kierunek lub Dik są częścią przestrzeni, a Północ, Południe, Zachód i wschód są wieczne bez względu na to, czy Wszechświat ulegnie jakimkolwiek zmianom.

wtedy drugim elementem jest dusza, która jest związana z systemem wiedzy człowieka jako jivatman i wieczną wiedzą o Bogu lub Paramatmanie (wszechmocnym).Ostatnim z dziewięciu głównych elementów jest Manas czyli umysł. Jest to zmysł-organ lub droga do doświadczania świata na wieki i w inny sposób. Te narządy zmysłów są w kształcie wiecznego paramanu lub atomu i dzieła są kombinacjami, aby czerpać przyjemność na światowych poziomach. Są to krótkie out linii głównych pięciu elementów i innych czterech elementów podstawowych. Mówi się, że nasz wszechświat został stworzony z manifestacji pięciu elementów. Zostało to opisane w Devigicie bardzo szczegółowo.

Devigita głosi, że Shakti zajęła się tworzeniem świata z 24 tattwami lub elementami. Pięć elementów zrodziło się z pierwotnej Zasady unmanifested Sakti.Eter, przez który przechodzi dźwięk, był pierwszym elementem, który jest również znany jako Sabda-rupa (forma dźwięku). Drugi jestem powietrze czy Vayu (Sparsharupa czy forma, który odczuwam się) powietrze czy Vayu stwarzam początek Agni, tak on nazywam Vayoranih. Następnie poczucie smaku lub „rasrupa” element wody przyszedł. Gandharupa, czyli źródło zapachu-Ziemia.

ekspert Pauraniczny Vettam Mani powiedział, że wszechświat pozostał w formie embrionalnej lub w bijarupie. „Te Panchabhutas{pięć elementów} zostały najpierw podzielone na dwa (każdy został podzielony na dwa). Następnie w procesie połączenia tych dziesięciu części narodziły się różne substancje….Każda połowa każdego z tych pięciu{elementów} jest ponownie podzielona na cztery części. Te 1/8 części łączy się z pozostałymi połówkami i łącząc je w inne frakcje ciał materialnych (sthulasariras wszystkich istot są tworzone.”napisał Vettam Mani.

ciało kosmiczne jest całkowitą sumą tych ciał materialnych omówionych powyżej. Pierwszym i czystym przejawem tych pięciu elementów jest wewnętrzne sumienie i organy cielesne, takie jak ucho itp. Jednak wewnętrzne sumienie lub Antarkarany przyjmują cztery stany lub formy. Po pojęciu i pojawieniu się wątpliwości nazywa się to umysłem. Ale kiedy nie ma wątpliwości powstaje nazywa Buddhi. Proces badania i ponownego badania przedmiotu należy do stanu intelektu zwanego citta. Ale z uczuciem „ja” ego lub ahamkar wybucha. Tak więc znajdujemy, że czyste pięć elementów dało początek wewnętrznemu sumieniu czyli Antarkarnanie, a w nim są cztery stany: umysł, buddhi, citta i ego.

vettam Mani wyjaśnił „z grubego (radżasowego) aspektu pięciu narządów zmysłów wywodzi się pięć organów działania, takich jak słowo, stopa, ręka, wydalanie i narząd płciowy, a także pięć Pran (oddechów) zwanych prana, apana, samana, udhana i vyana.

….Prana znajduje się w sercu, apana w odbycie, samana w nabhi (pępku)udana w gardle i Vyana na całym ciele…..(Organy knowldege 5, działania 5, i pranas 5, i buddhi 1, umysłu 1, ciało składa się z tych 17 czynników”.

sukshmasaria lub subtelne ciało ma dwie natury lub Prakrati mianowicie maya, w której Bóg jest odzwierciedlony. Drugą jest Avidya widziana przez Jivę, czyli żywą istotę, która jest podatna na smutki. Poprzez Vidya (wieczna wiedza) i Avidya (niewiedza) wyłaniają się trzy formy ciała. Mani wyjaśnił: „ten, kto jest przywiązany i jest pround o materialnym ciele, nazywa się visva; ten, kto przywiązuje wagę do subtelnego ciała, nazywa się Taijisva, a kto jest świadomy przypadkowego ciała, nazywa się Prajna.”Podobnie widzimy, jak pięć elementów zamanifestowało się w 22 tattva (materiały), które wszystkie idą w kierunku stworzenia ciała. W Devigicie mówi się, że osiemdziesiąt cztery lakh gatunków żywych istot przejawiło się z tych pięciu elementów. W następnym artykule zajmiemy się elementami eteru lub dźwięku w perspektywie mantry, która ma tylko jeden i wieczny byt i mieszka w teologii hinduistycznej vibrantly.