Pierwsza fala ruchu feministycznego rozpoczęła się w połowie XIX wieku i trwała do przejścia XIX poprawki w 1920 roku, która dawała kobietom prawo głosu. Feministki pierwszej fali białej klasy średniej w XIX wieku do początku XX wieku, takie jak liderzy sufrażystek Elizabeth Cady Stanton i Susan B. Anthony skupiał się przede wszystkim na prawie wyborczym kobiet (prawo do głosowania), obalaniu prawa do ukrycia oraz uzyskiwaniu dostępu do edukacji i zatrudnienia. Cele te są słynnie zapisane w Seneca Falls Declaration of Sentiments, która jest dokumentem pierwszej Konwencji Praw Kobiet w Stanach Zjednoczonych w 1848 roku.

domaganie się uwłaszczenia kobiet, zniesienia ukrywania się, dostępu do zatrudnienia i edukacji były wówczas dość radykalnymi postulatami. Postulaty te konfrontowały się z ideologią kultu prawdziwej kobiecości, streszczoną w czterech kluczowych założeniach-pobożności, czystości, uległości i domowości—które zakładały, że białe kobiety słusznie i naturalnie znajdują się w prywatnej sferze gospodarstwa domowego i nie nadają się do publicznego, politycznego udziału lub pracy w gospodarce prowadzonej. Jednak ten nacisk na konfrontację z ideologią kultu prawdziwej kobiecości został ukształtowany przez stanowisko białej klasy średniej przywódców ruchu. Jak omówiliśmy w rozdziale 3, Kult prawdziwej kobiecości był ideologią białej kobiecości, która systematycznie odmawiała czarnym i pracującym kobietom dostępu do kategorii „kobiet”, ponieważ pracujące i czarne kobiety z konieczności musiały pracować poza domem.

przywództwo białej klasy średniej ruchu pierwszej fali ukształtowało priorytety ruchu, często wykluczając obawy i udział kobiet z klasy robotniczej i kobiet kolorowych. Na przykład Elizabeth Cady Stanton i Susan B. Anthony założył National Women Suffrage Association (NWSA), aby zerwać z innymi sufrażystkami, którzy poparli przyjęcie piętnastej poprawki, która dałaby afroamerykańskim mężczyznom prawo do głosowania przed kobietami. Stanton i Anthony uprzywilejowali prawa białych kobiet zamiast tworzyć solidaryzmy pomiędzy grupami rasowymi i klasowymi. W związku z tym postrzegali prawo wyborcze kobiet jako główny cel ruchu na rzecz Praw Kobiet. Na przykład w pierwszym numerze swojej gazety, The Revolution, Susan B. Anthony napisał: „pokażemy, że głosowanie zapewni kobietom równe miejsce i równe płace w świecie pracy; że otworzy się dla niej szkoły, uczelnie, zawody i wszystkie możliwości i zalety życia; że w jej ręce będzie to moc moralna, aby zatrzymać przypływ zbrodni i nędzy z każdej strony” (cytowany przez Davis 1981: 73). Tymczasem kobiety z klasy robotniczej i kolorowe wiedziały, że sam dostęp do głosowania nie obala nierówności klasowych i rasowych. Jak pisze Feministyczna aktywistka i uczona Angela Davis (1981), kobiety z klasy robotniczej „…rzadko były poruszane obietnicą sufrażystek, że głosowanie pozwoli im stać się równymi swoim mężczyznom-ich wyzyskiwanym, cierpiącym mężczyznom” (Davis 1981: 74-5). Ponadto największa organizacja sufrażystek, National American Woman Suffrage Association (NAWSA) – potomek National Women Suffrage Association-zakazała udziału sufrażystek czarnoskórych w swojej organizacji.

chociaż ruch pierwszej fali był w dużej mierze zdefiniowany i prowadzony przez białe kobiety z klasy średniej, było znaczące nakładanie się między nim a ruchem abolicjonistycznym—który dążył do położenia kresu niewolnictwu—i ruchem sprawiedliwości rasowej po zakończeniu wojny domowej. Historyk Nancy Cott (2000) twierdzi, że w pewnym sensie oba ruchy polegały w dużej mierze na posiadaniu własnej własności i kontroli nad własnym ciałem. Dla niewolników oznaczało to wolność od dożywotniej, nieodpłatnej, przymusowej pracy, a także wolność od napaści seksualnej, której wiele zniewolonych czarnych kobiet cierpiało od swoich panów. Dla zamężnych białych kobiet oznaczało to uznanie za ludzi w obliczu prawa i zdolność do odrzucania seksualnych zalotów swoich mężów. Abolicjoniści białej klasy średniej często robili analogie między niewolnictwem a małżeństwem, jak napisała Abolicjonistka Antoinette Brown w 1853 r., że „żona zawdzięcza służbę i pracę mężowi tak samo i absolutnie, jak niewolnik czyni swojemu panu” (Brown, cyt. w 2000: 64). Ta analogia między małżeństwem a niewolnictwem miała wówczas oddźwięk historyczny, ale problematycznie łączyła unikalne doświadczenie rasistowskiego ucisku niewolnictwa, jakie afroamerykańskie kobiety borykały się z zupełnie innym rodzajem ucisku, z jakim borykały się białe kobiety pod przykrywką. To dobrze ilustruje argument Angeli Davis (1983), że podczas gdy białe kobiety abolicjonistki i feministki tamtych czasów wniosły istotny wkład w kampanie przeciwko niewolnictwu, często nie rozumiały wyjątkowości i surowości życia niewolnic oraz złożonego systemu niewolnictwa chattel.

Czarni aktywiści, pisarze, wydawcy gazet i naukowcy poruszali się między sprawiedliwością rasową a ruchami feministycznymi, argumentując za włączeniem do ruchu feministycznego pierwszej fali i potępiając niewolnictwo i prawa Jima Crowa, które utrzymywały segregację rasową. Sojourner Truth ’ s famous „Ain’ t I A Woman?”przemówienie, które zostało przypisane Konwencji kobiet Akron w 1851 roku, dobrze uchwyciło ten kontrowersyjny związek między ruchem kobiet pierwszej fali a ruchem abolicjonistycznym. W swoim przemówieniu skrytykowała wykluczenie czarnych kobiet z ruchu kobiecego, jednocześnie potępiając niesprawiedliwość niewolnictwa:

tamten mężczyzna mówi, że kobietom trzeba pomagać w wagonach, podnosić nad rowami i mieć najlepsze miejsce wszędzie. Nikt nigdy nie pomaga mi w powozach, ani nad kałużami błota, ani nie daje mi najlepszego miejsca! A ja nie jestem kobietą? Spójrz na mnie! Spójrz na moje ramię! Orałem i posadziłem, i zebrałem się do stodół, i nikt nie mógł mnie poprowadzić!….Urodziłam trzynaścioro dzieci i widziałam, jak większość z nich została sprzedana w niewolę, a kiedy krzyczałam ze smutkiem mojej matki, nikt oprócz Jezusa mnie nie słyszał! A ja nie jestem kobietą?

feministyczna historyk Nell Painter (1996) zakwestionowała zasadność tego przedstawienia przemówienia, argumentując, że białe sufrażystki radykalnie zmieniły jego treść i tytuł. Pokazuje to, że niektórzy aktorzy społeczni posiadający władzę mogą konstruować historię i być może fałszywie przedstawiać aktorów z mniejszą władzą i ruchami społecznymi.

pomimo ich marginalizacji, Czarne kobiety stały się namiętnymi i potężnymi przywódcami. Ida B. Wells, szczególnie wpływowa aktywistka, która uczestniczyła w ruchu na rzecz praw wyborczych kobiet, była członkinią-założycielką National Association of the Advancement of Colored People (NAACP), dziennikarką i autorką licznych broszur i artykułów ukazujących brutalne lincze tysięcy Afroamerykanów w okresie odbudowy (okres po wojnie secesyjnej). Wells argumentował, że linczowanie w okresie odbudowy było systematyczną próbą utrzymania nierówności rasowej, pomimo uchwalenia w 1868 roku czternastej poprawki (która głosiła, że Afroamerykanie są obywatelami i nie mogą być dyskryminowani ze względu na ich rasę) (Wells 1893). Ponadto tysiące Afroamerykanek było członkami National Association of Colored Women ’ s Clubs, które było pro-suffrage, ale nie otrzymało uznania od głównie Klasy średniej, white National American Woman Suffrage Association (NAWSA).

uchwalenie 19.poprawki w 1920 r. stanowiło test dla argumentu, że przyznanie kobietom prawa do głosowania zapewni im nieograniczony dostęp do instytucji, z których im odmówiono, a także równość z mężczyznami. Dość wyraźnie argument ten okazał się błędny, tak jak miało to miejsce w przypadku fragmentu 18.poprawki, po którym nastąpił okres luzów. Formalne prawne poparcie doktryny „oddzielnego, ale równego” z Plessy v. Ferguson w 1896 roku, kompleks praw Jima Crowa w stanach w całym kraju i niekontrolowana przemoc Ku Klux Klanu, uniemożliwiły czarnoskórym kobietom i mężczyznom dostęp do głosowania, edukacji, zatrudnienia i obiektów publicznych. Podczas gdy równe prawa istniały w abstrakcyjnej sferze prawa na mocy 18. i 19. poprawki, rzeczywistość w terenie ciągłej nierówności rasowej i płciowej była zupełnie inna.