Davidica Little Spotted Horse rozdaje ulotki na rezerwacie Pine Ridge od 2014 roku. To coś sezonowego. Pogoda jest cieplejsza i jest kolejny napływ chrześcijańskich misjonarzy i grup charytatywnych.

ulotka ostrzega plemiennych obywateli o ich prawach dostępu do informacji o organizacjach charytatywnych i nazwach misjonarzy, ich zamiarach, a także o tym, jak zgłaszać złe traktowanie lub problemy doświadczane podczas ich ewangelizacji.

jak zauważa Mały Cętkowany koń w swojej ulotce, co roku pojawia się kolejna fala misjonarzy, wolontariuszy i pracowników charytatywnych, którzy schodzą na naród Oglala Lakota, znany również jako plemię Siuksów Oglala.

Little Cętkowany Koń i inni, którzy prosili o anonimowość w obawie przed represjami ze strony zwolenników kościoła, opisali przypadki agresywnego prozelityzmu i poniżającego traktowania duchowości i języka Lakotów, chrzczenia dzieci bez zgody rodziców, używania poniżającego pornografii ubóstwa do zbiórki funduszy i przekazywania kolonialnego programu, który uprzywilejowuje nie-rodzime wartości i cele. Niektórzy członkowie wysunęli zarzuty wykorzystywania seksualnego i nadużyć finansowych i wskazują na niepowodzenie większości organizacji w prowadzeniu poszukiwań w tle swoich pracowników i wolontariuszy.

chociaż wielu mieszkańców Pine Ridge chętnie przyjmuje darowizny żywności, artykułów szkolnych, zabawek i innych towarów, niektórzy zastanawiają się nad motywacjami stojącymi za pozornie nieskoordynowaną pracą charytatywną, która rzadko opiera się na potrzebach społeczności lub jakiejkolwiek publicznej ocenie.

z powodów, które nie są do końca jasne, Pine Ridge stało się jednym z głównych celów działalności filantropijnej w kraju Indyjskim, zwłaszcza wśród ewangelicznych Kościołów chrześcijańskich i organizacji charytatywnych.

rzeczywiście, stopa ubóstwa i bezrobocia wśród rdzennych Amerykanów w ogóle są wysokie; Rdzenni Amerykanie stanowią podstawową populację w 27 najbiedniejszych hrabstwach w Stanach Zjednoczonych według raportu Bloomberg News z 2016 roku. Chociaż stawki są wysokie w hrabstwie Oglala Lakota, nie są najwyższe w kraju Indyjskim. Hrabstwo Oglala Lakota znajduje się w granicach rezerwatu Pine Ridge. Na przykład bezrobocie w trzech hrabstwach na Alasce z wysoką populacją rdzennych Amerykanów i Alaski jest wyższe niż w Pine Ridge.

Pine Ridge ma jednak niefortunne, niewytłumaczalne rozróżnienie bycia plakatowym dzieckiem dla rdzennej amerykańskiej biedy.

„wiele innych plemion podziela nasze problemy, takie jak wysokie bezrobocie i bieda, więc nie jestem pewien, dlaczego filantropi i kościoły są tak przyciągane do Pine Ridge”, powiedział Bryan Brewer, były przewodniczący plemienia. „Być może mamy większe uznanie ze względu na naszą historię aktywizmu i obecność w mediach.”

członek Rady plemienia Robin Tapio mówi, że na Pine Ridge znajduje się co najmniej 36 kościołów, z których wiele działa charytatywnie. Powiedziała, że to nawet nie obejmuje organizacji non-profit działających lub obsługujących rezerwację.

Pine Ridge ma jeden kościół na każde 388 osób, drugi tylko po Indianapolis z jednym kościołem na każde 289 osób.

nie ma oficjalnego źródła weryfikującego Pine Ridge jako miejsce wyboru dla organizacji charytatywnych obsługujących kraj Indyjski; dorywcza wyszukiwarka internetowa jednak, w tym terminy takie jak „Rdzenni Amerykanie, dobroczynność i voluntourism” daje wyniki nieuchronnie wymieniając Pine Ridge jako miejsce docelowe.

obywatele plemienni i przywództwo wyrażają zaniepokojenie brakiem nadzoru, przejrzystości i intencji organizacji, które rozrosły się pod względem wielkości i liczby w ciągu ostatnich kilku lat. Członkowie plemienia dzielą się historiami, że głównym celem ewangelicznych organizacji charytatywnych jest nawrócenie na chrześcijaństwo i wyeliminowanie tradycyjnej duchowości Oglala Lakota. Ponieważ większość organizacji charytatywnych i non-profit aktywnie angażuje się w zbieranie funduszy, mieszkańcy Pine Ridge, gdzie dochód na mieszkańca wynosi około $9300.00, również chcą wiedzieć, co dzieje się z pieniędzmi zebranymi w ich imieniu.

w odpowiedzi, plemię Siuksów Oglala zaczęło publikować w zeszłym roku zawiadomienie dotyczące darowizn na swojej oficjalnej stronie internetowej, prosząc, aby darowizny charytatywne były przekazywane bezpośrednio do biura skarbnika plemienia, aby „zająć się odpowiedzialnością i zapewnić, że darowizny są kierowane bezpośrednio do miejsca, w którym jest przeznaczona darowizna.”

organizacje charytatywne i filantropijne rzekomo zbierające pieniądze lub świadczące usługi i przedmioty dla mieszkańców rezerwatu Pine Ridge są zbyt liczne, aby władze plemienne uwierzytelniły lub policzyły, mówią liderzy Rady plemienia. Tak więc w 2011 plemię stworzyło zarządzenie 11-23 wymagające organizacji non-profit i charytatywnych, które twierdzą, że służą narodowi Oglala Lakota, aby zarejestrować się w plemieniu, dostarczyć informacji o misji finansowej i zamiarach. Rozporządzenie zawiera proces, w ramach którego plemię może wymierzyć karę finansową organizacjom działającym z naruszeniem prawa. Garstka organizacji dostarczyła informacji zgodnie z prawem, według dyrektora skarbowego plemienia Boba Palmera.

nie poda szczegółów o liczbie lub nazwach organizacji, które się spełniły.

Scott James, prokurator generalny plemienia, powiedział, że nikt nie został jeszcze oskarżony na podstawie zarządzenia, które zostało utworzone przed jego kadencji; nie był świadomy jego historii, ale zauważył, że niektóre zarządzenia plemienne są uchwalane w odpowiedzi na sytuację nadzwyczajną, ale ostatecznie są lekceważone później.

w zeszłym roku jednak członkowie Rady głosowali za użyciem Rozporządzenia 11-23, aby utrzymać fundację non-profit True Sioux Hope za nieprzestrzeganie zobowiązań do sfinansowania awaryjnego schronienia dla dzieci, bezpiecznego domu.

otwarty w lutym 2017 r.Bezpieczny Dom zapewnia miejsca awaryjne dla dzieci usuniętych przez służby ochronne plemienia Siuksów Oglala z niebezpiecznych sytuacji domowych, według dyrektor Barbary Dullknife.

„dom ma pojemność dla dziesięciorga dzieci i jest zawsze pełny” – powiedział Dullknife.

według byłego dyrektora ochrony plemienia, Jerroda Westona, istnieje ogromna potrzeba. Jednak w 2018 roku fundusze z Fundacji True Sioux Hope zaczęły się zmniejszać. Dullknife czasami nie był w stanie zaspokoić płac personelu bezpiecznego domu lub zapłacić za podstawowe potrzeby. Dyrektor Fundacji Twila True przestała odbierać telefony według Dullknife.

w końcu zwróciła się o pomoc do Rady plemienia. Chociaż Rada zgodziła się zapewnić Dullknife z funduszy awaryjnych głosowali podczas posiedzenia Rady w listopadzie 2018 złożyć zarzuty karne na mocy rozporządzenia 11-23 przeciwko prawdziwej Fundacji nadziei Sioux za zbieranie pieniędzy w imię domu i nie spełnianie swoich zobowiązań finansowych.

założona w 2014 roku przez członka plemienia Twila True, współzałożyciela True Investments, misja Fundacji obejmuje finansowanie kryjówki dla dzieci, dostarczanie preparatów i innych artykułów dla niemowląt, pudełka ze zdrową żywnością dla potrzebujących rodzin, a także prowadzenie sklepu True Thrift store, który zatrudnia i obsługuje mieszkańców rezerwatu.

celem True, według strony internetowej Fundacji jest „zainspirować bezprecedensowe, trwałe, pozytywne zmiany dla plemienia Siuksów poprzez zapewnienie krytycznej pomocy dla najbardziej narażonych, a także wysiłki na rzecz zrównoważonego rozwoju, w tym programy wspierające edukację, zdrowie i dobre samopoczucie oraz zatrudnienie.”

chociaż urodził się w rezerwacie, True przeniósł się jako dziecko i jest współzałożycielem wraz z mężem Alanem True True Family Enterprises, który nadzoruje wiele firm, w tym True Investments, Twila True Fine Jewelry i salony paznokci rywal Glam i Polished Perfect. Para mieszka w Newport Beach w Kalifornii.

w lipcu 2017 roku True i jej Fundacja sprowadziły 170 bogatych zwolenników i celebrytów, w tym Julię Ormond, Frances Fisher, Swati Mandelę (córkę Nelsona Mandeli) i innych do Pine Ridge na zwiedzanie rezerwatu i jej programów; zorganizowała również galę w 2016 roku w Newport Beach, zbierając 450 000 dolarów dla Fundacji.

podczas posiedzenia Rady plemienia w styczniu 2019 członkowie dowiedzieli się, że Dullknife nie ma formalnej pisemnej umowy z True Sioux Hope Foundation w sprawie finansowania bezpiecznego domu według członka Rady Ost Jackie Siers. Członkowie Rady cofnęli decyzję o wniesieniu zarzutów karnych przeciwko Fundacji.

„staramy się współpracować z Barb, aby znaleźć sposób, aby utrzymać bezpieczny dom otwarty,” powiedział Siers.

biuro Fundacji True Sioux Hope I prawdziwy sklep z Lumpeksami w mieście Pine Ridge zostały zamknięte podczas wizyty w Indian Country w styczniu 2019 roku. Znak nad prawdziwym Lumpeksem został usunięty.

przedstawiciele Fundacji „prawdziwa nadzieja” nie oddzwaniali do nas telefonicznie lub mailowo z kraju Indyjskiego w sprawie statusu Fundacji. Wygląda na to, że ostatni Urząd Skarbowy Fundacji wypełnił formularz 990 dla organizacji non-profit w 2016 roku.

strona Fundacji nadal jednak przyjmuje darowizny. W styczniu 2019 r. indyjski kraj z powodzeniem przekazał 10,00 USD za pośrednictwem strony internetowej Fundacji.

koszt dochodzenia zarzutów karnych przeciwko Fundacji w porównaniu z kwotą potencjalnego powrotu mógł zniechęcić radę plemienia od oskarżenia Fundacji prawdziwej nadziei zgodnie z zarządzeniem plemienia 11-23 zauważył Tim Bormann, szef sztabu w Biurze Prokuratora Generalnego Południowej Dakoty.

chociaż plemię może potencjalnie odnieść sukces w przekonaniu sądu stanowego Dakoty Południowej do uznania zastawu sądu plemiennego przeciwko organizacji charytatywnej, nie ma gwarancji, że zostaną ukarani według Bormanna.

„nagroda byłaby w dużej mierze w postaci moralnego zwycięstwa”

Bormann zauważył, że prawo stanu Dakota Południowa regulujące zbiórkę charytatywną prawie nie istnieje. „Państwo reguluje telefoniczne nagabywanie przez organizacje charytatywne. to wszystko”

połączenie ubóstwa i dysfunkcji rządu plemiennego powstrzymuje większość ludzi na Pine Ridge od zadawania pytań o organizacje filantropijne, według Little Spotted Horse.

lokalny aktywista i muzyk, Spotted Horse, był liderem w oddolnych wysiłkach na rzecz przejrzystości wśród tych organizacji.

„niektórzy ludzie są tak biedni, że boją się zadawać zbyt wiele pytań; nie chcą narażać na szwank tych kilku dolarów lub jedzenia, które mogą otrzymać od organizacji charytatywnych” – powiedziała.

ponad 52% spośród 19 639 członków plemienia żyjących w rezerwacie żyje poniżej poziomu ubóstwa.

gorsza jest jednak kultura akceptacji lekceważącego traktowania, zwłaszcza ze strony grup religijnych według małego cętkowanego konia.

” niektórzy z naszych ludzi przyszli zaakceptować pogardę; to jest cena, którą muszą zapłacić za kilka okruchów.”Mały Cętkowany koń powiedział.

„pod wieloma względami jest to jak pierwsi misjonarze, którzy przybyli na nasze ziemie, aby nawrócić nas na chrześcijaństwo i zabić naszą kulturę; to znowu asymilacja” – dodała.

według Steve 'a Newcomba, uczonego i autora Shawnee i Lenape’ a, chrześcijańska Doktryna odkrycia z 1492 roku służyła jako podstawa dla późniejszej amerykańskiej polityki asymilacyjnej.

Newcomb, badający genezę i implikacje doktryny zauważa, że prawo dawało Europejskim odkrywcom prawo do zabijania rdzennych mieszkańców Nowego Świata, którzy nie chcieli nawrócić się na chrześcijaństwo. Ta filozofia białej hegemonii chrześcijańskiej nadal napędza współczesny chrześcijański prozelityzm i nawrócenie wśród rdzennych ludów. Opisuje ich obecne metody jako ukrytą ewangelizację.

Rachel Tabachnick, pisarka i badaczka prawa religijnego, mówi, że współczesne ewangeliczne organizacje charytatywne i kościoły często maskują swoje programy, oferując programy społeczne, takie jak odzyskiwanie narkotyków i alkoholu, opieka nad dziećmi, Jedzenie i zajęcia dla nastolatków.

współcześni misjonarze ewangeliczni kierują się jednak tymi samymi zasadami doktryny, które opisują globalną dominację przez wiarę chrześcijańską jako pożądany cel i środki do wypełnienia Wielkiego posłannictwa Jezusa, aby iść i nauczać wszystkie narody, według Newcomba, autora „Pogan W Ziemi Obiecanej: dekodowanie doktryny chrześcijańskiego odkrycia.”

” Ewangeliczny program nawracania rdzennych Amerykanów na chrześcijaństwo jest bardzo dobrze przemyślaną strategią”, powiedział Newcomb.

rzeczywiście, członkostwo rdzennych Amerykanów w ewangelicznych kościołach chrześcijańskich i służbach wydaje się rosnąć. W artykule z 2016 roku w Journal of Religious and Political Practice Elizabeth McAlister, profesor religii na Uniwersytecie Wesleyan, opisuje, w jaki sposób ewangelicy rozszerzyli swój apel do rdzennych Amerykanów. Według Mcalistera, począwszy od lat 80-tych ewangeliczni chrześcijanie zaczęli kształtować swoją prozelityczną i modlitewną narrację w kategoriach militarnych, takich jak duchowa wojna lub bitwy. W tej linii myślenia cała ludzka historia jest ciągłą walką Szatana z Bogiem. Rdzenni Amerykanie mają szczególną rolę do odegrania w tym światopoglądzie. Potępiając zło bałwochwalstwa, tkwiące w tradycyjnej rodzimej duchowości, kontynuuje ewangeliczną misję wypędzania demonów z ziemi i toruje drogę do czasów ostatecznych i wejścia do królestwa Bożego.

Eric Sutton pastor z Oglala re-Creation and Worship Center na Pine Ridge nalega, aby Kościół, część zgromadzeń misji Bożych nie zabraniała swoim rdzennym amerykańskim członkom lub uczestnikom programu praktykowania tradycyjnej rodzimej duchowości.

zauważa jednak, że Zgromadzenie jest dosłownie skoncentrowane na Chrystusie i nie pozwala na mieszanie rodzimej duchowości w swoich nabożeństwach.

” to byłoby tak, jakbym próbował uczestniczyć w duchowości Lakota. Wszyscy jesteśmy o Jezusie tutaj, ale nie staramy się zmuszać nasze drogi w dół gardeł ludzi, ” powiedział.

Native American Fellowship, Służba zgromadzeń Bożych, jednak publikuje rodzimą Księgę nadziei, w której tradycyjna rodzima duchowość jest opisana jako zwodząca.

„musimy uważać, aby nie mieszać prawdziwego kultu Stwórcy (i Jezusa) ze starymi religiami, które go nie czczą. Te (tradycyjne) duchy nie chciały uszanować planu Stwórcy ” – stwierdza rodzima Księga nadziei.

„nasza tradycyjna duchowość Lakotów jest naszym największym darem; ma moc uzdrawiania nas”, powiedział Mały Cętkowany koń.

rzeczywiście, główne badania medyczne wykazały wyraźny związek między tradycyjną duchowością a lepszym zdrowiem psychicznym, a także poprawę odporności wśród rodzimych dzieci.

demonizowanie tradycyjnej duchowości podczas oferowania pomocy wydaje się błędem w najlepszym przypadku zauważony Mały Cętkowany koń.

według Little cętkowanego konia, członkowie społeczności powiedzieli jej, że ich dzieci są ochrzczone bez pozwolenia i besztane za mówienie językiem Lakota w Re-Creation Center i innych ewangelicznych kościołach i organizacjach charytatywnych w rezerwacie.

Sutton zaprzeczył tym zarzutom. „To jest absolutnie nieprawdziwe”

Sutton opisuje misję odtwórczą w filmie na stronie internetowej kościoła. Oprócz zapewnienia otwartej siłowni, która jest miejscem, w którym dzieci mogą przychodzić i czuć się bezpiecznie po szkole i latem, jeść darmowy lunch i uczestniczyć w zabawach, powiedział: „Jesteśmy w stanie pokazać im Chrystusa przez całe życie i dzielić się dobrą nowiną o Jezusie Chrystusie. Z tego mamy nadzieję, że Bóg będzie miał swoją drogę tutaj i przyniesie wybawienie i światło.”

” sprawdzamy wszystkich naszych dorosłych pracowników i wolontariuszy. Służymy tutaj dzieciom ” – powiedziała Sutton.

według byłego uczestnika działań rekonstrukcyjnych Kościół nie zawsze był jednak miejscem bezpiecznym. Młoda kobieta Lakota, T. poprosiła, aby tylko jej inicjał był używany w obawie przed represjami ze strony członków Kościoła, opisała lata wykorzystywania seksualnego z rąk byłego pracownika kościoła.

T. uczęszczał po szkole do centrum w wieku od 5 do 11 lat i opisał atmosferę wysokiego ciśnienia, która zniechęcała do praktykowania tradycyjnych sposobów Lakota.

„wydawało się, że mieli pomysł, że pochodzimy z kraju trzeciego świata i potrzebujemy zbawienia. Czułem się zawstydzony ich orędziami, że podążanie za Jezusem jest jedyną drogą, że byliśmy źli, jeśli podążaliśmy tradycyjnymi drogami”, nie powiedział.

według T. widziała, jak dzieci Lakota były chrzczone w małym plastikowym basenie dziecięcym bez rodziców obecnych podczas programu kościelnego.

gdy T. podrosła, jej doświadczenia w kościele przybrały bolesny obrót na gorsze.

„jeden z mężczyzn w kościele odwiózł nas do domu; zaczął mnie wozić do odległych miejsc, gdzie mógłby mnie molestować seksualnie” – powiedział T.

rozmawiając z innymi dziewczynkami uczęszczającymi do kościelnych programów po szkole, dowiedziała się, że mężczyzna maltretował je również i nagradzał zabawkami i prezentami.

„powiedział nam, że nikt nam nie uwierzy, jeśli go zgłosimy; baliśmy się cokolwiek powiedzieć” – powiedziała.

w 2012 roku T. powiedziała rodzicom o molestowaniu. Zgłosili to policji plemiennej.

Ostatnio słyszałem, że był w Pensylwanii.”

” rozmawiałem z radą plemienia o tym, co się stało, ale nie było żadnych działań następczych ” – powiedział T.

nie ma zapisu o aresztowaniu lub oskarżeniu mężczyzny według prokuratora generalnego Scotta.

Policja plemienna nie odpowiadała na pytania o aresztowanie sprawców lub o skierowanie zarzutów do sądu w innej jurysdykcji. Nie ma żadnych zapisów w sprawie przeciwko sprawcy T w PACER, Federalnym publicznym dostępie do elektronicznych akt sądowych.

T. nie otrzymała żadnych informacji o swojej sprawie od żadnego organu ścigania.

T. porzucił wszelką nadzieję na uzyskanie sprawiedliwości. Teraz Dorosła, Mieszka z dala od rezerwatu i kontynuuje studia; pracuje nad przezwyciężeniem utrzymującej się traumy spowodowanej znęcaniem się.

'w tej chwili najlepiej trzymać się z dala od Pine Ridge.nadal boli mnie sposób, w jaki władze plemienne nie pomogły mi i mnie wspierały.”

wspólnoty rezerwacyjne, Zwykle przywiązane do gotówki i zasobów, mogą nie patrzeć zbyt mocno na organizacje charytatywne oferujące pomoc w rozwiązywaniu problemów społecznych w swoich społecznościach i oferujące programy dla młodych ludzi.

budżet na infrastrukturę rządu plemiennego, w większości oparty na funduszach federalnych, jest obecnie cienki.

„w przeszłości mieliśmy pieniądze z rozliczeń z rządem federalnym; te fundusze są teraz wyczerpane”, powiedział członek Rady plemienia Jackie Siers.

w międzyczasie rośnie liczba i możliwości organizacji filantropijnych na terenie rezerwatu.

„kościoły i organizacje charytatywne budują budynki na terenie rezerwatu. Wygląda na to, że wyrastają z dnia na dzień. Wykorzystują naszych ludzi do zbierania datków; jak wykorzystują fundusze? Nasi ludzie mają wiele pytań bez odpowiedzi”, powiedział Chauncy Wilson, który jest również członkiem Rady plemienia.

na przykład w 2011 roku Priscilla Locke z Pine Ridge była zszokowana, gdy dowiedziała się, że wings as Eagles evangelical ministry wykorzystało historię samobójstwa swojego 12-letniego wnuka jako narzędzie zbierania funduszy na stronie internetowej organizacji.

według Locke ’ a jej wnuk Jan brał udział w jednej z imprez duszpasterskich dla dzieci, ale nie był w stałym związku z Kościołem. Po usłyszeniu o śmierci Jana, minister zaproponował stworzenie pomnika dla chłopca.

” na początku myśleliśmy, że to było miłe i popierało ten pomysł, dopóki ktoś nie pokazał nam swojej strony internetowej. Wydrukowali Imię Johna i wykorzystali historię jego śmierci jako przykład, aby zebrać pieniądze na ich misję, aby zmniejszyć liczbę samobójstw na Pine Ridge ” – powiedział Locke.

posty na stronie Ministerstwa sugerowały, że John był stałym uczestnikiem programu organizacji.

Locke i jej rodzina podążają za tradycyjną duchowością Lakotów.

Locke poprosił Pastor Lori McAfee o usunięcie postów dotyczących Johna. Locke powiedział, że McAfee odmówił.

” wściekłam się na nią, ale ona (McAfee) powiedziała mi, że może umieścić wszystko, co chce na swojej stronie, nawet jeśli nie dam na to zgody. Mieli nawet film, w tym Zdjęcie Johna ” – powiedział Locke.

W końcu Locke złożył nakaz przeciwko McAfee w sądzie plemiennym, żądając, aby Ministerstwo przestało używać nazwiska Johna, informacji o jego śmierci lub próśb o darowizny w jego imieniu. Sąd zgodził się i nakazał McAfee podporządkować się żądaniom zawartym w nakazie. Locke powiedział, że posty dotyczące Johna pozostały na stronie do niedawna. Trzymała screeny z postów z Johnem i jego historią.

obecna strona Wings as Eagles nie wspomina o Johnie ani o jego samobójstwie; Locke wciąż jest ranny i zły z powodu tego incydentu.

„Ci biali ludzie po prostu nas wykorzystują, to nie są mili ludzie w tym kościele” – powiedział Locke.

McAfee nie odpowiedział na dzisiejszą rozmowę telefoniczną lub e-mailową prośbę o komentarz.

Natalie Hand, mieszkanka Pine Ridge skarżyła się, że niektóre organizacje charytatywne uprzedmiotawiają i nadużywają obywateli poprzez wykorzystywanie pornografii ubóstwa, obrazów, które wykorzystują warunki życia biednych, w swoich kampaniach darowizn. Hand jest obywatelką narodu Shawnee, ale mieszka w rezerwacie ze swoimi dziećmi, które są członkami plemienia OST. Jest dyrektorem terenowym Conscious Alliance, organizacji non-profit, która prowadzi darmowy Bank Żywności na Pine Ridge.

ponadto Hand i inni skarżą się, że organizacje rzadko przeprowadzają oceny potrzeb wśród społeczności rezerwacyjnych, które twierdzą, że służą.

podczas konferencji prasowej w 2017 r.Hand zapytała Twila True, czy jej fundacja przeprowadziła ocenę potrzeb. True odpowiedział: „nie, potrzebują tu wszystkiego.”

podobnie, Re-Member Center, organizacja non-profit zlokalizowana na terenie rezerwatu, która koordynuje wizyty w Pine Ridge, w której wolontariusze budują łóżka piętrowe, listwy przypodłogowe, przybudówki, rampy dla wózków inwalidzkich i inne projekty budowlane, nie opiera swojej pracy na ocenach potrzeb społeczności.

około 1400 wolontariuszy rocznie płaci $575.00 za osobę, aby wziąć udział w jednym tygodniu projektów ponownego członka zgodnie z Dyrektorem Wykonawczym Cory True (brak związku z Twila True). Opłata obejmuje wyżywienie i zakwaterowanie w akademiku w centrum Re-Member, ale nie obejmuje transportu do iz rezerwacji.

„wybraliśmy te projekty, ponieważ nasi wolontariusze chcą je wykonać i czuliśmy, że Re-Member może je zrealizować” – powiedział True.

Re-Member zapewnia również ograniczoną pomoc członkom plemienia w postaci drewna opałowego i pomocy w opłacaniu rachunków za ogrzewanie. Re-Member zbiera zużyte materace z uniwersytetów do wykorzystania z budowanymi przez wolontariuszy ramami łóżek piętrowych.

mimo, że Re-członek twierdzi, że jest bezwyznaniowy, większość wolontariuszy jest częścią zorganizowanych grup kościelnych; członkowie zarządu są afiliowani w kościołach ewangelickich. Według strony internetowej its „Re-Member wszedł w” relacje przymierza ” z poszczególnymi kościołami.

ponieważ większość wolontariuszy jest członkami chrześcijańskich grup kościelnych, Re-Member nie wymaga sprawdzania przeszłości uczestników zgodnie z prawdą.

„jesteśmy bardzo zaniepokojeni brakiem kontroli wolontariuszy przybywających do rezerwatu. Wielu z tych ludzi przychodzi do naszych domów i jest blisko naszych dzieci ” – powiedział Mały Cętkowany koń.

Re-Member nie przekazał informacji plemieniu zgodnie z Zarządzeniem 11-23 zgodnie z prawdą. „Plemię nie prosiło nas o żadne informacje” – powiedział True.

„nasze 990 formularzy podatkowych jest w aktach Urzędu Skarbowego i jest to sprawa Jawna” Według IRS, organizacje non-profit z wpływów brutto $ 50,000 lub więcej muszą złożyć formularz 990 szczegółowo swoje misje, programy i finanse.

zgodnie z prawdą, Re-Member zapewnia wolontariuszom cenne doświadczenia w wymianie kulturalnej podczas ich wizyt. Wolontariusze, którzy uczestniczyli w co najmniej dwóch poprzednich wyjazdach Re-Member, mogą zapłacić za udział w programie Wicouncage „way of life” prowadzonym przez starszych Lakotów.

w swoich internetowych materiałach promocyjnych Re-Member opisuje Rezerwat Pine Ridge jako „najniższy i ostatni.”

” mam wrażenie, że te grupy wolontariuszy traktują Rezerwat jak ludzkie zoo; przychodzą tu, aby patrzeć na biednych Indian. Zostawiają uczucie ciepła i rozmyte o pomaganiu nam, nie zadając sobie trudu, aby dowiedzieć się, czego chcemy lub potrzebujemy”, powiedziała ręka.

w serwisie internetowym Yelp, była wolontariuszka Laura Giles. Henrico, VA napisała o swoim doświadczeniu w 2016 roku w Re-Member Center: „było tak wielu wolontariuszy i tak mało pracy, że zostaliśmy wypożyczeni do Red Cloud Renewable Energy. Całkowity dochód uzyskany przez naszą grupę 50 plus wolontariuszy wynosił około 23 000 dolarów za tydzień. Jedenaście łóżek piętrowych i listwy dla dwóch domów nie wydaje się wielkim zwrotem z inwestycji.”

rośnie krytyka dotycząca wolontariatu jako skutecznego sposobu pomocy ubogim społecznościom. Krytycy twierdzą, że voluntourism koncentruje się na poszukiwaniu doświadczenia wolontariusza, a nie na potrzebach społeczności. Turyści możliwość płacenia za przywilej wolontariatu wypycha możliwości pracy dla miejscowej ludności.

misjonarze Chrześcijańscy i wolontariusze są bardzo zainteresowani realizacją swoich osobistych wizji. W swoim artykule dla New York Timesa Jacob Kushner, który relacjonuje pomoc zagraniczną i imigrację, zacytował misjonarkę na Haiti, która twierdziła, że została wezwana przez Boga i przeniosła się do kraju, nie wiedząc, co zrobi, gdy przyjedzie. Według Kushnera taka postawa jest typowa dla wielu misjonarzy i wolontariuszy, którzy polegają raczej na dobrych intencjach niż na swoich zdolnościach lub umiejętnościach w zaspokajaniu potrzeb Wspólnoty.

rzeczywiście, religijne organizacje charytatywne obsługujące Pine Ridge odnoszą się do powołania przez Boga motywującego ich do przybycia do rezerwatu.

Darby Matt opisuje voluntourism jako neokolonializm, kontynuację imperializmu i kolonializmu, które pojawiły się po raz pierwszy wśród wczesnochrześcijańskich misjonarzy, którzy starali się ewangelizować rdzennych Amerykanów.

członek Rady plemienia Tapio pracuje nad zbieraniem informacji o kościołach i organizacjach charytatywnych na terenie rezerwatu.

„tak trudno się o nich dowiedzieć, ale większość prowadzi jakąś działalność charytatywną”

chociaż Tapio należy do Oglala House of Worship, Kościoła Zielonoświątkowego i odrzuca tradycyjną duchowość Lakota jako gospodarza złych duchów, sprzeciwia się braku przejrzystości wśród niektórych chrześcijańskich organizacji charytatywnych na Pine Ridge.

„kościoły tutaj w rezerwacie mają podbite oko wśród naszych ludzi, myślą, że kościoły po prostu zbierają na nich pieniądze” – powiedział Tapio.

uważa jednak, że większość kościołów szczerze chce pomóc członkom plemienia.

„problem w tym, że wielu jest kierowanych przez nierodzimych pastorów, którzy nie są stąd”

Tapio chce wypełnić lukę między plemieniem a kościołami i koordynować działalność filantropijną w zaspokajaniu potrzeb społeczności. Do tej pory zorganizowała 10 kościołów i ma nadzieję, że będą one mogły współpracować z plemieniem, aby zbudować i utrzymać schronisko dla bezdomnych.

„Bezdomność jest obecnie jednym z naszych największych problemów. Ponieważ nasze plemię popada w długi, byłoby naprawdę pomocne, gdyby kościoły mogły połączyć swoje zasoby, aby zaspokoić tę potrzebę” – powiedziała.

wielu przywódców Kościoła było obrażonych, że plemię przyjęło zarządzenia 11-23 według Tapio i odmówiło ich przestrzegania.

ponieważ niektóre zbory zakupiły ziemię dla swoich kościołów, ich przywódcy twierdzili, że nie powinni odpowiadać przed plemieniem, zgodnie z Tapio.

„ale oni są na rezerwacie, a plemię ma prawo do drogi.jeśli nie mają nic do ukrycia, nie powinni się obrażać” – powiedziała.

„muszą z nami współpracować.”

Mary Annette Pember pracuje jako niezależna dziennikarka, koncentrując się na zagadnieniach i kulturze indyjskiej, ze szczególnym uwzględnieniem zdrowia psychicznego i zdrowia kobiet. Laureatka Rosalynn Carter Fellowship for Mental Health Journalism, the USC Annenberg National Health Fellowship i Dennis A. Hunt Fund for health journalism. Przyczyniła się do ReWire.News, The Guardian i Indian Country Today. Jest członkinią zespołu Red Cliff z Wisconsin, ma siedzibę w Cincinnati w stanie Ohio. Zobacz więcej na MAPember.com.

Ta historia została po raz pierwszy opublikowana przez Indian Country Today I jest ponownie opublikowana tutaj za zgodą.