Wat Is heidendom?

de mate waarin het heidendom verkeerd wordt begrepen blijft onze beste pogingen tot interreligieuze dialoog verbazen en uitdagen. De meesten van ons buiten de reguliere religie hebben de zweepslag van angst ervaren die het woord heidens of heidendom oproept. Het heersende geloof dat in de bevolking van de mainstream religies woont is dat de arme heidenen geen spirituele overtuigingen hebben, geen enkele religie. Of erger nog, zij geloven ten onrechte dat heidenen geassocieerd worden met het christelijke concept van satan of de duivel. Het is geen wonder dat we met zo ‘ n ongeloof worden geconfronteerd als we vertellen dat heidendom een religie is, de oudste religie ter wereld. In feite wordt het vaak aangeduid als “de oude religie” daterend uit ongeveer 23.000 jaar (late Paleolithische tijdperk) met de ontdekking in Willendorf, Oostenrijk van het vrouwelijke beeldje bekend als de “Venus van Willendorf.”Deze vroegste datum wordt nu in twijfel getrokken door de recente verschijning van de “Acheulian Goddess” (Hebreeuwse Universiteit van Jeruzalem ‘ s Instituut voor Archeologie) koolstof gedateerd tussen 232.000 en 800.000 jaar geleden. Dit gechipped-stenen godin beeldje, dat volgens de Journal of the Israel Prehistoric Society, “zou kunnen worden beschouwd als de vroegste manifestatie van een kunstwerk,” geeft een nieuwe betekenis aan het woord oudheid.

De term “De Oude Religie” beschrijft de pre-De christelijke religie van een groot deel van west-en noord-Europa dat gebaseerd was op de landbouw-cycli en ritmes van de Aarde. In de spiraal dans zegt de feministische schrijver Starhawk: “toen de temperatuur in Europa begon te dalen en de grote ijsvellen langzaam zuidwaarts kropen in hun laatste opmars…en over de rijke toendra, vol met dierenleven, volgden kleine groepjes jagers het vrijlopende rendier en de donderende bizon. Ze waren gewapend met alleen de meest primitieve wapens, maar sommige onder de clans waren begaafd, konden de kuddes “roepen” naar een klif of een kuil, waar een paar beesten, in gewillige opoffering, zich zouden laten gevangen. Deze begaafde sjamanen konden zich afstemmen op de geesten van de kuddes, en zo werden zij zich bewust van het pulserende ritme dat al het leven doordringt. Zij verwoorden dit inzicht niet intellectueel, maar in beelden: de Moedergodin, de geboortegever, die al het leven tot stand brengt; en de gehoornde God, jager en gejaagd, die eeuwig door de poorten van de dood gaat, opdat nieuw leven kan doorgaan.”

door talloze beelden die op grotwanden zijn geschetst, kijken we naar het verleden met ogen die partnerschappen tussen mannen en vrouwen zien. We zien de jacht en de eer van de kuddes. We zien ook mannelijke sjamanen gekleed in huiden en hoorns in identificatie met de God en de kuddes, evenals de vrouwelijke priesteressen die de vruchtbaarheid van de godin belichamen.

dat is waar we begonnen en hier zijn we nu–heidens, gedefinieerd door Webster als ” een heiden (in tegenstelling tot christen of Jood), een persoon die geen religie heeft.”Echter, de etymologie van heidense is Latijnse pagani betekent plattelandsbewoners, de plattelandsbewoners wiens religieuze conservatisme ervoor zorgde dat ze trouw zijn aan de” oude goden en godinnen ” van Europa (Barbara Walker). Heidenen kwamen van de Germaanse heiden, dat wat verborgen is, omdat deze zelfde plattelandsmensen officieel verboden waren de riten van de oude godheden, maar zich vastklampend aan hun overtuigingen, zetten de heidense mensen hun riten in het geheim voort.

heidendom verwijst naar elke op aarde gecentreerde, op aarde gebaseerde religie. Dit omvat de spiritualiteit van de meeste inheemse mensen over de hele wereld wiens kennis is doorgegeven—moeder aan dochter en vader aan zoon. Studies van verschillende spirituele tradities van de Amerika ‘ s tonen veel overeenkomsten met de inheemse spirituele traditie van het oude Europa bekend als heidendom. Vice President Al Gore in Earth in the Balance: Ecology and The Human Spirit zegt: “het spirituele gevoel van onze plaats in de natuur dateert van voor de inheemse Amerikaanse culturen; in toenemende mate kan het worden herleid tot de oorsprong van de menselijke beschaving. Een groeiend aantal antropologen en archaeo-mythologen, zoals Marija Gimbutas en Riane Eisler, beweren dat de heersende ideologie van het geloof in preHistorisch Europa en een groot deel van de wereld was gebaseerd op de aanbidding van een enkele aardgodin, die werd verondersteld de bron van alle leven te zijn en die harmonie uitstraalde tussen alle levende dingen.”

in de afgelopen decennia is veel geschreven over godin en heidendom. Maar we hebben geen Bijbel, Geen Torah of Bhagavad Gita om te claimen als een centrale waarheid. Heidenen die dieper, waarheidsgetrouw en constant zijn dan enig religieus boek, observeren de aarde, de natuur en de kosmos voor onze geestelijke leringen en leiding. We vertrouwen op de nooit eindigende cycli van geboorte-leven-dood-wedergeboorte. Waarheid, vergankelijk als het is, wordt van binnenuit geopenbaard. Het meeste dat geschreven is in de laatste 2.000 – 3.000 jaar is vernietigd. Deze verwoesting culmineerde met de dood van naar schatting een miljoen mensen (meestal vrouwen) nu aangeduid als “The burning times.”Deze voornamelijk vrouwelijke holocaust begon rond 1126 na Christus. (Huidige tijdperk) en ging door heel Europa voor bijna vijf eeuwen en omvatte de eliminatie van wat de kerk bestempelde ketters en heksen. Pas onlangs met het ontcijferen van spijkerschrift hebben we de meer oude mythologie van Sumer die dateert uit ongeveer 3.500 v.Chr. (voor het huidige tijdperk) teruggewonnen. Deze vroege heidenen “waren een ondernemend en coöperatief volk dat een complexe religieuze ideologie had” (vandaar de godinnen van Miriam Dexter) die ons veel leerde over onze eigen spirituele evolutie.

De meeste leer van het heidendom zijn doorgegeven–moeder op dochter en vader op zoon. Waarschijnlijk is het belangrijkste principe de filosofie van immanentie, die het geloof is dat de wereld en alles daarin leeft; dat de creatieve levenskracht die door ons stroomt ook in iedereen en alles bestaat. De aarde is een levend wezen, een organisme gemaakt van een ingewikkeld “Webwerk” bestaande uit oceanen, lucht, dieren, rotsen en planten die allemaal afhankelijk zijn van elkaar. Dit geldt ook voor de maan, waarvan de pull van de maan de eb en vloed van de getijden op aarde controleert. Het is ook van toepassing op de zon, sterren en planeten die ons informeren over de onderlinge verbondenheid van het hele universum.

zoals Anne Baring en Jules Cashford in de mythe van de godin aangeven,”zijn de ontdekkingen van de “nieuwe wetenschappen” naar voren gekomen om deze visie van het leven als een heilig geheel te valideren waarin al het leven deelneemt aan een wederzijdse relatie, en waar alle deelnemers dynamisch levend zijn. Beginnend met Heisenberg en Einstein, beweren natuurkundigen dat in subatomaire fysica het universum alleen kan worden begrepen als een eenheid.”Door dit beeld van eenheid te creëren, begrijpen we dat ieder van ons een streng is op het grote “Web van het leven” en dat alles wat we denken, zeggen en doen trilt langs het Web dat strengen ver, ver weg beà nvloedt – net als ” . . . The Butterfly Effect, the noion that a butterfly roving the air today in Peking can transformate storm systems next month in New York ” (Chaos: Making a New Science door James Gleick).

heidendom is een religie van viering, niet van verlossing. Deze vieringen vinden plaats binnen” het wiel van het jaar”, een oude en heilige rituele kalender die de veranderende seizoenen van de aarde markeert en de nooit eindigende reis van de zon door de hemel, evenals de wassende en afnemende cycli van de maan. Elke vakantie, of Sabbat, brengt vreugde en goede tijden samen met diep gevoelde spirituele, culturele en ecologische betekenis. Het wiel vertegenwoordigt de levenscyclus van voortdurende geboorte, dood en vernieuwing zoals uitgedrukt in de veranderende seizoenen. Deze veranderende seizoenen vertegenwoordigen ook een psychologische “kaart van bewustzijn” die de menselijke groei vergemakkelijkt. Ze bevatten het kader voor persoonlijke transformatie, overgangsriten, Heling, empowerment en manifestatie.

naast het wiel van het jaar gebruiken heidenen spirituele technieken zoals sjamanisme en magie. Sjamanisme is een techniek die wordt gebruikt voor het helen en verwerven van kennis door middel van uitstapjes naar de “niet-gewone realiteit” en wordt vrij uitgebreid gebruikt door therapeuten en begeleiders. Deze forays die bekend staan als “reizen” worden meestal geholpen door repetitief drumwerk, en gaat vaak gepaard met interactie met “power animals” (The Way of The Shaman door Michael Harner). De techniek van magie of “de kunst van het veranderen van bewustzijn naar believen” omvat gebed, rituelen en affirmaties in combinatie met het wiel van het jaar. Auteur Dion Fortune beschrijft magie als ” een bewustzijnsverandering veroorzaakt door een bewuste daad van wil.”Dit creëert zelf-empowerment of zoals schrijver Starhawk beschrijft het inDreaming the Dark,” macht-binnen in plaats van macht-over.”

er zijn geen geboden, maar twee geloofsovertuigingen zijn doorgegeven die de meeste heidenen erkennen en aanhangen. Zij zijn (1) ” en doen wat je wilt, doe niemand kwaad.”, en (2) ” alles wat je zegt en doet zal drie keer drie bij je terugkomen.”Heidenen schrijven” kwaad ” toe aan individuele intentie, dat wil zeggen, een mes in de handen van een chirurg wordt een instrument voor genezing, hetzelfde mes in de handen van een moordenaar is een instrument voor het doden. Het is de ethiek van het individu die het mes hanteert dat het kwaad creëert.

heidendom is een religie van polytheïsme en erkent dat er vele paden naar het Goddelijke zijn, gesymboliseerd door de vele “godinnen” en “goden” van alle culturen en landen. Heidenen proberen te respecteren dat ieder persoon zijn eigen spirituele autoriteit is en niemand kan het heilige en goddelijke voor iemand anders definiëren, in de overtuiging dat het Goddelijke zich in verschillende aspecten manifesteert voor verschillende mensen.

naast het belangrijke mandaat van milieuactivisme als een religieuze verantwoordelijkheid, heeft de manifestatie van goddelijkheid in vrouwelijke vorm het meeste potentieel voor impact op onze huidige samenleving. Ons westerse paradigma is geërfd van de Babylonische mythologie die sterk de nadruk legt op de tegenstelling tussen geest en natuur (wat expliciet impliceert dat de natuur niet leeft en geen geest bevat) en ons een erfenis van denken in dualiteit en tegenstellingen nalaat. Zoals Cashford en Baring zeggen in de mythe van de godin: “we vinden dit bijvoorbeeld in de algemene aanname dat de spirituele en de fysieke werelden verschillend zijn in natura, een aanname die, onreflectief gehouden, geest scheidt van materie, ziel van lichaam, denken van voelen, intellect van intuïtie en rede van instinct . . . bovendien wordt de’ spirituele ‘pool van deze dualismen gewaardeerd als ‘hoger dan de’ fysieke ‘ pool.

deze polariteiten hebben onvermijdelijk geresulteerd in een onbalans van de mannelijke en vrouwelijke principes die fundamentele implicaties heeft voor hoe we onze wereld creëren en erin leven. Aangezien onze mythen impliciet onze cultuur beheersen, is het geen toeval dat ons westerse paradigma, met de dreigende kloof van het verloren vrouwelijke, de natuur heeft gedesacraliseerd.

In 1912 zei Abdul Baha: “The world of humanity is possessed of two wings: the male and the female. Zolang deze twee vleugels niet even sterk zijn, zal de vogel niet vliegen.”Vandaag de wijsheid van deze woorden ring met een diepere diepgang in een wereldwijde gemeenschap waar de wreedheden en geweld die plaatsvinden over de hele wereld dagelijks worden aangekondigd in onze huizen op het avondnieuws. De gebeurtenissen rond 11 September brachten de cyclus van geweld aan het licht die niet alleen tegen Afghaanse vrouwen maar tegen vrouwen wereldwijd werd voortgezet. Gelijkheid en respect voor vrouwen is de belangrijkste sleutel tot het beëindigen van de geweldscyclus waarin de mensheid gevangen zit. Het vrouwelijke principe, als een aspect van het menselijk bewustzijn, moet worden teruggehaald, geïntegreerd en teruggebracht in “volledige complementariteit met het mannelijke principe als we ooit een harmonieus evenwicht willen bereiken tussen deze twee fundamentele en essentiële manieren om het leven te ervaren.”(Cashford and Baring)

archeologen’ ontdekkingen in de laatste drie decennia hebben Neolithische culturen blootgelegd die zowel vrouwelijke als mannelijke co-bestaande beelden van het Goddelijke bevatten (meestal de godin en haar zoon of gemalin). Deze culturen bieden historische voorbeelden van partnerschaps samenlevingen als een alternatief voor de Dominator paradigma we hebben “geëvolueerd” in vandaag (Riane Eisler ‘ s The Chalice and The Blade).

Frances Hodgson Burnett ‘ s The Secret Garden is een briljant verhaal over de diepe genezing die kan plaatsvinden met het terugvinden van het verloren vrouwelijke. Wanneer Mary het terrein in de buurt van het landhuis verkent, ontmoet ze haar eerste vriend, het roodborstje. “Het roodborstje leidt als een krachtdier onze jonge, gewonde genezer en toekomstige sjamaan naar een omheinde tuin. Op een innerlijk niveau kan het verwonde vrouwelijke ego, vertegenwoordigd door Maria, worden gezien als een begin om zich te verbinden met de natuur en haar instincten, wat een verbindingsproces kan leiden tot een herstelde verbinding met het zelf” (Dr.Gloria Avrech, Psychological Perspectives, 1994). Mary, als sjamaan en genezer, gaat verder met het brengen van dezelfde soort heelheid aan Colin en Lord Craven door het herstel van het verloren vrouwelijke.

het beeld van een gesloten geheime tuin is een overtuigend archetypisch beeld. Het kan worden gevonden in de meeste religieuze en spirituele tradities, evenals alchemische teksten, sprookjes en mythen uit vele culturen. Een slapende tuin, wachtend op de vernieuwing van de lente, zoals aanvankelijk te zien was in de filmversie van 1993, kan een prachtig beeld zijn voor de potentiële levengevende, beschermende, bevattende, verzorgende kwaliteiten van de positieve aspecten van het grote moederarchetype (Carl Jung).

net als alle sprookjes heeft dit verhaal een happy end. Lord Craven, troostende Maria, die nu huilt, roept uit: “je bracht ons weer tot leven, Mary. Je deed iets wat niemand dacht dat iemand kon doen.”

Het verloren vrouwelijke gerestaureerd, de tuin is nu open, levend en wakker. Mary vat haar reis scherp samen met: “als je de juiste kant op kijkt, kun je zien dat de hele wereld een tuin is.”