toen JAMES COOK in 1770 in Australië landde, waren Aboriginals daar al ongeveer 60.000 jaar. Hun ongeveer 500 afzonderlijke Naties ontbraken koningpins of vestigden de landbouw, dus kolonisatoren vonden het land terra nullius, vrij om te nemen. Aboriginals werden afgeslacht of ontheemd, en later werden hun kinderen gestolen en in pleegzorg geplaatst onder een cultureel assimilatieprogramma dat zes decennia duurde. Ze kregen de stemming pas in 1962. Na een referendum vijf jaar later werden ze opgenomen in de volkstelling. Maar pas in 1992 erkende de high court dat zij enige aanspraak op hun grond moesten hebben.

zelfs goedbedoeld beleid dat recent is ingevoerd, heeft gefaald. Toen de wet zei dat ze hetzelfde loon moeten worden betaald als andere Australiërs voor dezelfde baan, velen werden ontslagen. Elk jaar worden miljarden dollars gestort in programma ‘ s om inheemse volkeren te helpen, met wisselende resultaten. De tien jaar durende kloof in levensverwachting wordt steeds groter. Hoewel slechts 3% van de bevolking, Aboriginals vullen een kwart van Australië ‘ s gevangeniscellen. Hun jonge mannen hebben een van de hoogste zelfmoordcijfers ter wereld. Hun kinderen hebben bijna tien keer meer kans om in de staatszorg.

in Broome, een toeristisch resort aan de noordwestkust van Australië, hangen groepen onder bomen of drinken op bankjes in het park. Voor een kleine stad, heeft het veel politie. “We opereren in een soort mislukte staat”, legt Peter Yu, hoofd van de Yawuru Aboriginal Corporation, die Broome ‘ s pre-koloniale eigenaren vertegenwoordigt, uit. Sommige gemeenschappen worden getroffen door ziekten die bijna ongehoord zijn buiten de arme wereld, waaronder trachoom, die kan leiden tot blindheid.

een deel van de frustratie van de Aboriginals komt voort uit hoe weinig inspraak ze hebben in hun eigen zaken. Velen van hen willen de grondwet wijzigen om ruimere rechten te garanderen, door een stem te geven aan de “eerste naties”, zoals ze nu vaker worden genoemd. Maar de conservatieve coalitieregering verwierp hun idee van een nationaal vertegenwoordigend orgaan. Toch zijn inheemse landrechten versterkt sinds er in 1994 een inheemse titel wet werd aangenomen. Aboriginals hebben meer dan 31% van het land, met het recht om te jagen en vissen, en om te onderhandelen over economische ontwikkelingen zoals mijnbouw.

sommige groepen, zoals de Yawuru, hebben lucratieve deals met de overheid gesloten. Hun bedrijf is nu de grootste particuliere grondeigenaar in Broome, volgens de Heer Yu, met activa, waaronder een veestation en een vergunning om vee te exporteren. Het heeft het geld van de compensatie gebruikt om de lokale cultuur te doen herleven door middel van taallessen en de promotie van voorouderlijke “dreamtime” verhalen. Maar het is een uitzondering. Inheemse titel verleent zelden werkelijke eigendom. Evenmin staat het een veto over projecten toe. Om compensatie te krijgen van mijnbouwbedrijven, zijn traditionele eigenaren vaak verplicht om hun titel “uit te roeien”, wat een anathema is voor degenen die hun land als heilig beschouwen.veel Aboriginals kijken daarom met afgunst over de Tasmanzee naar de Maori. Ze blijven op de bodem van de stapel van Nieuw-Zeeland, maar leven nog steeds langer en gezonder dan Aboriginals. Nieuw-Zeelanders die zich identificeren als Maori zijn 15% van de bevolking van 5m. hun mediane wekelijkse inkomen van NZ $ 900 ($610) is bijna het dubbele van hun Aboriginal tegenhangers. Hoewel meer dan de helft van de Nieuw-Zeelandse gevangenen Maori zijn, gaan ze minder vaak naar de gevangenis dan Aboriginals.

Dit relatieve succes is deels een weerspiegeling van de koloniale geschiedenis. Britse kolonisten bereikten Nieuw-Zeeland veel later dan Australië, vonden wat zij zagen als een meer beschaafde samenleving, en tekenden een verdrag met de Maori in 1843. Het werd routinematig met voeten getreden, maar een tribunaal dat in 1975 werd opgericht, heeft de Maori in staat gesteld verhaal te halen voor historische misstanden.

maar het weerspiegelt ook de Maori zelf. Ze zijn een hechte groep vergeleken met Australië ’s verschillende inheemse “Naties”. Ze vormden een monarchie om zich te verenigen tegen kolonialisten, en bijna allemaal spreken dezelfde taal. Eenmaal bijna uitgestorven, wordt het nu onderwezen op scholen en gesproken in het Parlement (waar de Maori gereserveerde zetels hebben). Een illustere lijst van leiders is Winston Peters, de huidige vicepremier en minister van Buitenlandse Zaken. Drie Maori zijn aartsbisschoppen geworden en twee gouverneurs-generaal.in de afgelopen 30 jaar zijn tussen verschillende stammen en de staat zo ‘ n 87 overeenkomsten gesloten, waardoor zij het verleden hebben kunnen laten rusten. Financiële terugbetalingen kunnen gierig zijn, maar sommige hebben groot genoeg nederzettingen gewonnen om succesvolle bedrijven te ontwikkelen. De grootste behoort tot de Ngai Tahu, een volk verspreid over het grootste deel van het Zuidereiland, die eigenaar zijn van boerderijen, visserij en toerisme ventures. TDB Advisory, een adviesbureau, waardeert de activa van Maori” post-settlement entiteiten “op NZ$7,8 miljard, veel meer dan Australië’ s hele inheemse economie.

de houding van de twee landen ten opzichte van hun inheemse bevolking kon nauwelijks meer verschillen. Mainstream Australiërs zijn nog steeds grotendeels gescheiden van Aboriginals. Nieuw-Zeelanders hebben de neiging om meer trots te zijn op hun gemengde erfgoed. Maori tatoeages zijn alomtegenwoordig in voornamelijk witte voorsteden. Burgers van elke tint glorie in hun land dominantie van rugby (zowel de mannen en vrouwen teams zijn gerangschikt top van de wereld). Alle spinnen met trots op de haka, een Maori oorlogsdans die voorafgaat aan internationale wedstrijden.

Dit artikel verscheen in het internationale gedeelte van de gedrukte editie onder de kop “het Kiwi-model”