On Feb. 14, liefjes van alle leeftijden zullen kaarten, bloemen, snoep, en meer uitbundige geschenken in de naam van St. Valentine uit te wisselen. Maar als historicus van het christendom kan ik u vertellen dat aan de basis van onze moderne vakantie een prachtige fictie ligt. St. Valentine was geen minnaar of beschermheer van de liefde.Valentijnsdag, in feite, is ontstaan als een liturgisch feest om de onthoofding van een derde-eeuwse christelijke martelaar te vieren, of misschien twee. Hoe zijn we van onthoofding naar verloving op Valentijnsdag gekomen?

vroege oorsprong van St. Valentine

oude bronnen laten zien dat er verschillende St. Valentines waren die stierven op Februari. 14. Twee van hen werden geëxecuteerd tijdens het bewind van de Romeinse keizer Claudius Gothicus in 269-270 n.Chr., op een moment dat vervolging van christenen gebruikelijk was.

hoe weten we dit? Want een orde van Belgische monniken spendeerde drie eeuwen aan het verzamelen van bewijsmateriaal voor het leven van heiligen uit handschriftenarchieven over de hele wereld.ze werden bollandisten genoemd naar Jean Bolland, een jezuïet die vanaf 1643 de enorme 68-folio-volumes van “Acta Sanctorum” of “levens van de Heiligen” begon te publiceren.sindsdien zetten opeenvolgende generaties monniken het werk voort tot het laatste deel in 1940 werd gepubliceerd. De Fraters groeven elk stukje informatie over elke heilige op op de liturgische kalender en printen de teksten die zijn gerangschikt volgens de feestdag van de Heilige.

The Valentine martyrs

the volume including Feb. 14 bevat de verhalen van een handvol “Valentini”, waaronder de vroegste drie van hen stierven in de derde eeuw.

De vroegste Valentinus zou in Afrika gestorven zijn, samen met 24 soldaten. Helaas konden zelfs de bollandisten niet meer informatie over hem vinden. Zoals de monniken wisten, soms alles wat de heiligen achterlieten was een naam en dag van de dood.

we weten slechts een beetje meer over de andere twee Valentines.volgens een laatmiddeleeuwse legende herdrukt in de” Acta”, die vergezeld ging van Bollandistische kritiek over de historische waarde, werd een Romeinse priester genaamd Valentinus gearresteerd tijdens het bewind van keizer Gothicus en in hechtenis genomen door een aristocraat genaamd Asterius.zoals het verhaal gaat, maakte Asterius de fout om de prediker te laten praten. Pater Valentinus gaat maar door over Christus die heidenen uit de schaduw van de duisternis leidt naar het licht van waarheid en redding. Asterius sloot een overeenkomst met Valentinus: als de christen Asterius ‘ pleegdochter van blindheid kon genezen, zou hij zich bekeren. Valentinus legde zijn handen op de ogen van het meisje en zong:

“Lord Jesus Christ, en-lighten your handmaid, because you are God, the True Light.”

zo eenvoudig is het. Het kind kon zien, volgens de middeleeuwse legende. Asterius en zijn hele familie werden gedoopt. Helaas, toen keizer Gothicus het nieuws hoorde, beval hij hen allemaal te executeren. Maar Valentinus was de enige die onthoofd werd. Een vrome weduwe vertrok echter met zijn lichaam en liet het begraven op de plaats van zijn martelaarschap aan de Via Flaminia, de oude snelweg die zich uitstrekt van Rome tot het huidige Rimini. Later werd een kapel gebouwd over de overblijfselen van de Heilige.Valentijn was geen romanticus de derde derde eeuw Valentinus was bisschop van Terni in de Italiaanse provincie Umbrië.

volgens zijn eveneens onbetrouwbare legende raakte Terni ‘ s bisschop in een situatie zoals de andere Valentinus door te debatteren over een mogelijke bekering en daarna zijn zoon te genezen. De rest van het verhaal is ook vergelijkbaar: ook hij werd onthoofd op bevel van keizer Gothicus en zijn lichaam werd begraven langs de Via Flaminia.het is waarschijnlijk, zoals de bollandisten suggereerden, dat er eigenlijk geen twee onthoofde Valentijnskaarten waren, maar dat er twee verschillende versies van de legende van één heilige verschenen in zowel Rome als Terni.

niettemin, Afrikaans, Romeins of Umbrisch, lijkt geen van de Valentijnskaarten een romanticus te zijn geweest.inderdaad, middeleeuwse legenden, herhaald in de moderne media, hadden St.Valentine uitvoeren van christelijke huwelijk rituelen of het doorgeven van notities tussen christelijke geliefden gevangen door Gothicus. Nog andere verhalen betroffen hem romantisch met het blinde meisje dat hij naar verluidt genas. Maar geen van deze middeleeuwse verhalen had enige basis in de derde-eeuwse geschiedenis, zoals de bollandisten wezen.

in ieder geval telde historische waarheidsgetrouwheid niet veel bij middeleeuwse christenen. Waar ze om gaven waren verhalen van wonderen en martelaarschap, en de fysieke overblijfselen of relikwieën van de Heilige. Om zeker te zijn, veel verschillende kerken en kloosters rond middeleeuws Europa beweerden stukjes van een St.Valentinus’ schedel in hun schatkamers te hebben.

Santa Maria in Cosmedin in Rome, bijvoorbeeld, vertoont nog steeds een hele schedel. Volgens de bollandisten beweren andere kerken in Europa ook dat ze stukjes en beetjes van het ene of het andere lichaam van St. Valentinus bezitten: bijvoorbeeld de San Anton Kerk in Madrid, de Whitefriar Street Kerk in Dublin, De Kerk van Sts. Peter en Paul in Praag, Maria Tenhemelopneming in Chelmno, Polen, evenals kerken in Malta, Birmingham, Glasgow, en op het Griekse eiland Lesbos, onder anderen.voor gelovigen betekenden relikwieën van de martelaren dat de heiligen hun onzichtbare aanwezigheid onder gemeenschappen van vrome christenen voortzetten. In Bretagne in de 11e eeuw, bijvoorbeeld, gebruikte een bisschop wat verondersteld werd Valentijnshoofd te zijn om branden te stoppen, epidemieën te voorkomen en allerlei ziekten te genezen, inclusief demonische bezetenheid.

voor zover we weten deden de Heilige botten echter niets speciaals voor geliefden.

onwaarschijnlijke heidense oorsprong

veel geleerden hebben Valentine en zijn dag gedeconstrueerd in boeken, artikelen en blogpostings. Sommigen suggereren dat de moderne vakantie is een christelijke cover-up van de meer oude Romeinse viering van Lupercalia in midden februari.Lupercalia is ontstaan als een ritueel in een landelijke mannelijke cultus waarbij geiten en honden worden geofferd en is later uitgegroeid tot een stedelijk carnaval. Tijdens de festiviteiten renden halfnaakte jonge mannen door de straten van Rome en strekten mensen met strings gesneden uit de huiden van pas gedode geiten. Zwangere vrouwen dachten dat het ze gezonde baby ‘ s bracht. In 496 A. D., Echter, paus Gelasius zogenaamd hekelde het rumoerige festival.

toch is er geen bewijs dat de paus Lupercalia opzettelijk heeft vervangen door de meer kalme cultus van de martelaar St. Valentijn of een ander christelijk feest.Chaucer and the love birds de liefdesverbinding verscheen waarschijnlijk meer dan duizend jaar na de dood van de martelaren, toen Geoffrey Chaucer, auteur van “The Canterbury Tales” het Februari feest van St.Valentinus verordende voor de paring van vogels. Hij schreef in zijn”Parlement of Foules”:

” want dit was op Seynt Volantynys dag. Waar euery bryd heen kwam om zijn merk te bepalen.”

Het lijkt erop dat, in Chaucer ‘ s dagen, Engelse vogels zich in februari aan elkaar koppelden om eieren te produceren. Al snel begon de natuurgerichte Europese adel liefdesbrieven te sturen tijdens het paarseizoen. Zo schreef de Franse Hertog van Orléans, die enkele jaren als gevangene in de Tower Of London verbleef, in Februari 1415 aan zijn vrouw dat hij “al ziek was van de liefde” (waarmee hij liefdesverdriet bedoelde.) En hij noemde haar zijn ” zeer zachte Valentijn.”

Engels publiek omarmde het idee van februari paring. Shakespeare ’s lovestruck Ophelia sprak over zichzelf als Hamlet’ s Valentine.

in de volgende eeuwen begonnen Engelse mannen en vrouwen gebruik te maken van Feb. 14 als een excuus om verzen te schrijven aan hun liefdesobjecten. Industrialisatie maakte het gemakkelijker met in massa geproduceerde geïllustreerde kaarten versierd met smarmy poëzie. Toen kwam Cadbury, Hershey ‘ s, en andere chocoladefabrikanten marketing snoep voor je liefje op Valentijnsdag.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op het gesprek.

Lisa Bitel, Professor geschiedenis & Religion, University of Southern California-Dornsife College of Letters, Arts and Sciences