Solipsisme
idealisme en materialisme
een van de meest fundamentele debatten in de filosofie betreft de “ware” aard van de wereld—of het nu een etherisch vlak van ideeën is of een realiteit van atomaire deeltjes en energie. Materialisme positioneert een echte ‘wereld daarbuiten’, zowel in en door ons, die kan worden gevoeld—gezien, gehoord, geproefd, aangeraakt en gevoeld, soms met prothese technologieën die overeenkomen met menselijke zintuigen. (Materialisten beweren niet dat menselijke zintuigen of zelfs hun protheses, zelfs wanneer ze verzameld zijn, de totaliteit van het ‘universum’kunnen voelen; simpelweg dat ze collectief niet kunnen voelen wat ons op geen enkele manier bekend kan zijn.)
materialisten vinden dit geen nuttige manier van denken over de ontologie en ontogenie van ideeën, maar we zouden kunnen zeggen dat vanuit een materialistisch perspectief geduwd tot een logisch extreem overdraagbaar op een idealist, ideeën uiteindelijk herleidbaar zijn tot een fysiek gecommuniceerde, organisch, sociaal en milieu ingebed ‘hersentoestand’. Hoewel het reflexieve bestaan door materialisten niet wordt beschouwd als ervaren op atomair niveau, zijn de fysieke en mentale ervaringen van het individu uiteindelijk herleid tot de unieke tripartiete combinatie van vanuit milieuoogpunt bepaalde, genetisch bepaalde en willekeurig bepaalde interacties van het afvuren van neuronen en atomaire botsingen.voor materialisten hebben ideeën geen primaire realiteit als essenties die los staan van ons fysieke bestaan. Vanuit een materialistisch perspectief zijn ideeën sociaal (in plaats van puur biologisch), en gevormd en overgedragen en gewijzigd door de interacties tussen sociale organismen en hun sociale en fysieke omgevingen. Dit materialistische perspectief informeert de wetenschappelijke methodologie, voor zover die methodologie ervan uitgaat dat de mens geen toegang heeft tot alwetendheid en dat de menselijke kennis daarom een voortdurende, collectieve onderneming is die het best wordt geproduceerd via wetenschappelijke en logische conventies die specifiek zijn aangepast aan materiële menselijke capaciteiten en beperkingen.moderne idealisten geloven dat de geest en zijn gedachten de enige ware dingen zijn die bestaan. Dit is het omgekeerde van wat soms klassiek idealisme of, enigszins verwarrend, Platonisch idealisme wordt genoemd vanwege de invloed van Plato ‘ s vormentheorie (εδδος Eidos of het idee van het ιδέα) die niet het product waren van ons denken. De materiële wereld is kortstondig, maar een perfecte driehoek of “schoonheid” is eeuwig. Religieus denken heeft de neiging om een vorm van idealisme te zijn, omdat God meestal het hoogste ideaal wordt (zoals neoplatonisme). Op deze schaal kan solipsisme worden geclassificeerd als idealisme. Gedachten en concepten zijn alles wat bestaat, en bovendien bestaan alleen de eigen gedachten en bewustzijn van de solipsist. De zogenaamde “realiteit” is niets meer dan een idee dat de solipsist (misschien onbewust) heeft gecreëerd.
Cartesian dualismEdit
Er is een andere optie: het geloof dat zowel idealen als “realiteit” bestaan. Dualisten beweren gewoonlijk dat het onderscheid tussen de geest (of ‘ideeën’) en de materie kan worden bewezen door gebruik te maken van Leibniz’ principe van de identiteit van indiscernibles, dat stelt dat als twee dingen precies dezelfde kwaliteiten delen, dan moeten ze identiek zijn, zoals in niet van elkaar te onderscheiden en dus een en hetzelfde ding. Dualisten proberen dan attributen van de geest te identificeren die ontbreken door materie (zoals privacy of intentionaliteit) of vice versa (zoals het hebben van een bepaalde temperatuur of elektrische lading). Een opmerkelijke toepassing van de identiteit van indiscernibles was door René Descartes in zijn Meditaties over de eerste filosofie. Descartes concludeerde dat hij niet kon twijfelen aan het bestaan van zichzelf (het beroemde argument van cogito ergo sum), maar dat hij kon twijfelen aan het (afzonderlijke) bestaan van zijn lichaam. Hieruit leidde hij af dat de persoon Descartes niet identiek moest zijn aan het Descartes-lichaam, aangezien de een een eigenschap bezat die de ander niet had: namelijk, het kon bekend zijn te bestaan. Solipsisme is het eens met Descartes in dit aspect, en gaat verder: alleen dingen waarvan men zeker weet dat ze bestaan, moeten Als bestaan worden beschouwd. Het Descartes lichaam kon alleen bestaan als een idee in de geest van de persoon Descartes. Descartes en dualisme proberen het werkelijke bestaan van de werkelijkheid te bewijzen in tegenstelling tot een fantoombestaan (evenals het bestaan van God in het geval van Descartes), waarbij het rijk van ideeën slechts als uitgangspunt wordt gebruikt, maar het solipsisme vindt deze verdere argumenten meestal niet overtuigend. De solipsist stelt in plaats daarvan voor dat hun eigen onbewuste de auteur is van alle schijnbaar “externe” gebeurtenissen uit de “werkelijkheid”.de wereld als wil en representatie is het centrale werk van Arthur Schopenhauer. Schopenhauer zag de menselijke wil als ons enige venster naar de wereld achter de voorstelling, Het Kantiaanse ding-op-zichzelf. Hij geloofde daarom dat we kennis konden verwerven over het ding-in-zichzelf, iets wat Kant zei dat onmogelijk was, omdat de rest van de relatie tussen representatie en ding-in-zichzelf door analogie kon worden begrepen als de relatie tussen de menselijke wil en het menselijk lichaam.de idealistische filosoof George Berkeley betoogde dat fysieke objecten niet bestaan onafhankelijk van de geest die ze waarneemt. Een item bestaat pas echt zolang het wordt waargenomen; anders is het niet alleen betekenisloos, maar gewoon onbestaand. De waarnemer en de geobserveerde zijn één. Berkeley probeert te laten zien dat dingen los van de menselijke geest en onze waarneming kunnen en bestaan, maar alleen omdat er een allesomvattende geest is waarin alle “ideeën” worden waargenomen-met andere woorden, God, die alles observeert. Het solipsisme is het ermee eens dat er niets bestaat buiten de waarneming, maar zou beweren dat Berkeley ten prooi valt aan de egocentrische hachelijke situatie – hij kan alleen zijn eigen waarnemingen doen, en kan er dus niet echt zeker van zijn dat deze God of andere mensen bestaan om de “werkelijkheid”waar te nemen. De solipsist zou zeggen dat het beter is om de onbetrouwbare observaties van vermeende andere mensen te negeren en te vertrouwen op de onmiddellijke zekerheid van de eigen waarnemingen.
RationalismEdit
rationalisme is het filosofische standpunt dat waarheid het beste ontdekt kan worden door het gebruik van redeneren en logica in plaats van door het gebruik van de zintuigen (zie Plato ‘ s theorie van vormen). Solipsisme is ook sceptisch over zintuiglijke gegevens.filosofische zombieEdit de theorie van het solipsisme kruist met de theorie van de filosofische zombie in die zin dat alle andere schijnbaar bewuste wezens eigenlijk het ware bewustzijn missen, in plaats daarvan vertonen ze alleen bewustzijnskenmerken aan de waarnemer, die het enige bewuste wezen is dat er is.
Falsifieerbaarheid en testabiliteitedit
solipsisme is geen falsifieerbare hypothese zoals beschreven door Karl Popper: er lijkt geen denkbaar weerlegbaar bewijs te zijn.
een kritische test is niettemin om de inductie uit ervaring te overwegen dat de uitwendige waarneembare wereld in eerste instantie niet direct manipuleerbaar lijkt, puur door mentale energieën alleen. Men kan de wereld indirect manipuleren via het medium van het fysieke lichaam, maar het lijkt onmogelijk om dat te doen door puur denken (B.V. via psychokinese). Men zou kunnen stellen dat als de externe wereld slechts een constructie was van één enkel bewustzijn, dat wil zeggen het zelf, het dan zou kunnen volgen dat de externe wereld op de een of andere manier direct manipuleerbaar zou moeten zijn door dat bewustzijn, en als dat niet zo is, dan is het solipsisme vals. Een argument tegen dit stelt de notie dat een dergelijke manipulatie mogelijk kan zijn, maar uitgesloten van het bewuste zelf via het onderbewuste zelf, een ‘opgesloten’ deel van de geest dat niettemin nog steeds dezelfde geest is. Helder dromen kan worden beschouwd als een voorbeeld van wanneer deze gesloten delen van het onderbewustzijn toegankelijk worden. Een argument tegen dit zou kunnen worden gebracht in de vraag waarom het onderbewustzijn zou worden vergrendeld. Ook is de toegang tot de autonome (“gesloten”) delen van de geest tijdens het lucide dromen duidelijk veel anders (bijvoorbeeld: is relatief meer van voorbijgaande aard) dan de toegang tot autonome regio ‘ s van de waargenomen aard.
de methode van de typische wetenschapper is materialistisch: ze gaan er eerst van uit dat de externe wereld bestaat en gekend kan worden. Maar de wetenschappelijke methode, in de zin van een predict-observe-modify lus, vereist niet de aanname van een externe wereld. Een solipsist kan een psychologische test op zichzelf uitvoeren, om de aard van de werkelijkheid in hun geest te onderscheiden – maar David Deutsch gebruikt dit feit om tegenargument te voeren: “buitenste delen” van solipsist, gedragen zich onafhankelijk, zodat ze onafhankelijk zijn voor “eng” gedefinieerde (bewuste) zelf. Het onderzoek van een solipsist kan echter niet de juiste wetenschap zijn, omdat het niet de coöperatieve en gemeenschappelijke aspecten van wetenschappelijk onderzoek zou omvatten die normaal dienen om de vooringenomenheid te verminderen.
MinimalismEdit
solipsisme is een vorm van logisch minimalisme. Veel mensen zijn intuïtief niet overtuigd van het niet-bestaan van de buitenwereld vanuit de basisargumenten van het solipsisme, maar een solide bewijs van het bestaan ervan is op dit moment niet beschikbaar. De centrale bewering van het solipsisme berust op het niet-bestaan van een dergelijk bewijs, en het sterke solipsisme (in tegenstelling tot het zwakke solipsisme) beweert dat een dergelijk bewijs niet kan worden gemaakt. In deze zin is solipsisme logisch gerelateerd aan agnosticisme in religie: het onderscheid tussen geloven dat je het niet weet, en geloven dat je het niet had kunnen weten.
echter, minimaliteit (of spaarzaamheid) is niet de enige logische deugd. Een veel voorkomende misvatting van Occam ‘ s scheermes heeft het dat de eenvoudigere theorie altijd de beste is. In feite is het principe dat de eenvoudigere van twee theorieën van gelijke verklarende macht de voorkeur verdient. Met andere woorden: extra “entiteiten” kunnen hun weg betalen met een grotere verklarende kracht. Dus de realist kan beweren dat, hoewel hun wereldbeeld complexer is, het meer bevredigend is als verklaring.
solipsisme in infantsEdit
Hindoesmedit
De vroegste verwijzing naar het solipsisme kan worden toegeschreven aan een verkeerd begrip van de ideeën in de hindoeïstische filosofie in de Brihadaranyaka Upanishad, gedateerd aan het begin van het 1e millennium v.Chr. De Upanishad houdt de geest als de enige god en alle handelingen in het universum worden verondersteld een gevolg te zijn van het aannemen van oneindige vormen van de geest. Na de ontwikkeling van verschillende scholen van de Indiase filosofie, Advaita Vedanta en Samkhya scholen worden verondersteld concepten te hebben ontstaan vergelijkbaar met solipsisme. Eigenlijk, Brihadaranyaka (1.3.) noemt ‘Prana’, wat de ware betekenis is van de oude Griekse’Psyche’. Nogmaals, in het vierde hoofdstuk van de Brihadaranyaka wordt het ‘Atma’ genoemd dat wordt beschreven als de ‘jyotih purusha'(4.3.7.). Aangezien geen van deze ideeën vertaalbaar is als geest, lijkt het erop dat de Brihadaranyaka zelf ruimschoots getuigt van het feit dat het hindoeïsme geen enkele vorm van solipsisme predikte.Advaita VedantaEdit Advaita is een van de zes meest bekende hindoeïstische filosofische systemen en betekent letterlijk “non-dualiteit”. De eerste grote consolidator was Adi Shankaracharya, die het werk van enkele Upanishadic leraren en dat van zijn leraar gaudapada voortzette. Door verschillende argumenten te gebruiken, zoals de analyse van de drie toestanden van ervaring—waken, dromen en diepe slaap, vestigde hij de enkelvoudige werkelijkheid van Brahman, waarin Brahman, het universum en het Atman of het zelf één en dezelfde waren.
iemand die alles ziet als niets anders dan het zelf, en het zelf in alles wat men ziet, trekt zo ‘ n ziener zich terug uit niets.Voor de verlichte mensen is alles wat bestaat niets anders dan het zelf, dus hoe kan enig lijden of misleiding doorgaan voor degenen die deze eenheid kennen?
– Ishopanishad: sloka 6, 7
Het concept van het zelf in de filosofie van Advaita kan worden geïnterpreteerd als solipsisme. Echter, de transhumane, theologische implicaties van het zelf in Advaita beschermen het tegen ware solipsisme zoals gevonden in het westen. Op dezelfde manier ontsnapt de Vedantische tekst Yogavasistha aan de beschuldiging van het solipsisme omdat men denkt dat het echte “ik” niets anders is dan het absolute geheel dat door een bijzonder uniek punt van belang wordt bekeken.men denkt ook dat Advaita sterk afwijkt van het solipsisme omdat het eerste een systeem is van verkenning van iemands geest om uiteindelijk de aard van het zelf te begrijpen en volledige kennis te verkrijgen. Men zegt dat de eenheid van het bestaan direct wordt ervaren en begrepen aan het einde als een deel van volledige kennis. Aan de andere kant stelt het solipsisme het niet-bestaan van de buitenwereld in het begin voor, en zegt dat verder onderzoek niet mogelijk is.
Samkhya and YogaEdit
Samkhya philosophy, die soms wordt gezien als de basis van het Yogisch denken, is van mening dat materie onafhankelijk van individuele geesten bestaat. Representatie van een object in een individuele geest wordt beschouwd als een mentale benadering van het object in de buitenwereld. Daarom kiest Samkhya voor representationeel realisme boven epistemologisch solipsisme. Nadat Samkhya dit onderscheid tussen de uiterlijke wereld en de geest heeft gemaakt, stelt hij het bestaan van twee metafysische werkelijkheden Prakriti (materie) en Purusha (bewustzijn) voor.
Boeddhismedit
sommige interpretaties van het boeddhisme beweren dat de externe werkelijkheid een illusie is, en soms wordt deze positie begrepen als metafysisch solipsisme. Boeddhistische filosofie, hoewel, in het algemeen stelt dat de geest en externe verschijnselen zijn beide even vergankelijk, en dat ze ontstaan uit elkaar. De geest kan niet bestaan zonder uiterlijke verschijnselen, noch kunnen uiterlijke verschijnselen bestaan zonder de geest. Deze relatie staat bekend als “afhankelijk ontstaan” (pratityasamutpada).de Boeddha verklaarde: “in dit vadem lange lichaam bevindt zich de wereld, de oorsprong van de wereld, het einde van de wereld en het pad dat leidt naar het einde van de wereld”. Hoewel de Boeddha het optreden van uiterlijke verschijnselen niet verwierp, richtte hij zich op de illusie die in de geest van de waarnemende persoon werd gecreëerd door het proces van het toeschrijven van duurzaamheid aan vergankelijke verschijnselen, voldoening aan onbevredigende ervaringen en een gevoel van realiteit aan dingen die in feite niet wezenlijk waren.het Mahayana Boeddhisme daagt ook de illusie uit van het idee dat men een ‘objectieve’ realiteit kan ervaren die onafhankelijk is van individuele waarnemende geesten.vanuit het standpunt van Prasangika (een tak van het Madhyamaka-denken) bestaan externe objecten wel, maar zijn ze verstoken van elk type van inherente identiteit: “net zoals objecten van de geest niet bestaan, bestaat de geest ook niet “. Met andere woorden, hoewel een stoel fysiek kan bestaan, kunnen individuen deze alleen ervaren via het medium van hun eigen geest, elk met hun eigen letterlijke standpunt. Een onafhankelijke, puur ‘objectieve’ werkelijkheid kon dus nooit worden ervaren.de yogacara (soms vertaald als “Mind only”) school van boeddhistische filosofie beweert dat alle menselijke ervaring is geconstrueerd door geest. Sommige latere vertegenwoordigers van een Yogacara-onderschool (Prajnakaragupta, Ratnakīrti) stelden een vorm van idealisme voor die werd geïnterpreteerd als solipsisme. Een dergelijke visie is vervat in de 11e-eeuwse verhandeling van Ratnakirti, “Refutation of the existence of other minds” (Santanantara dusana), die een filosofische weerlegging van externe mind-stromen biedt vanuit het boeddhistische standpunt van de ultieme waarheid (in tegenstelling tot het perspectief van de dagelijkse werkelijkheid).daarnaast stelt de Bardo Thodol, het beroemde boek van de doden van Tibet, herhaaldelijk dat de hele werkelijkheid een verzinsel is van iemands waarneming, hoewel dit gebeurt binnen het “Bardo” rijk (post-mortem). Bijvoorbeeld, binnen het zesde deel van de sectie getiteld “De Wortelverzen van de zes Bardos”, verschijnt de volgende regel: “mag ik erkennen wat verschijnt als zijnde mijn eigen gedachte-vormen”; er zijn vele regels in soortgelijke ideaal.
Leave a Reply