‘Paradise Lost’: hoe de Appel De Verboden Vrucht werd
links: titelpagina van de eerste editie van Paradise Lost (1667). Rechts: William Blake, the Temptation and Fall of Eve, 1808 (illustratie van Milton ‘ s Paradise Lost) Wikipedia hide caption
toggle caption
Wikipedia
links: titelpagina van de eerste editie van Paradise Lost (1667). Recht: William Blake, the Temptation and Fall of Eve, 1808 (illustration of Milton ‘ s Paradise Lost)
Wikipedia
deze maand is 350 jaar geleden dat John Milton zijn uitgever het copyright van Paradise Lost verkocht voor de som van vijf pond.zijn grote werk dramatiseert het oudste verhaal in de Bijbel, waarvan we de belangrijkste personages maar al te goed kennen: God, Adam, Eva, Satan in de vorm van een pratende slang — en een appel.
behalve, natuurlijk, dat Genesis nooit de appel noemt, maar gewoon verwijst naar ” de vrucht.”Om te citeren uit de King James Bijbel:
en de vrouw zei tegen de slang, “We mogen eten van de vrucht van de bomen van de tuin, maar van de vrucht van de boom die in het midden van de tuin, God heeft gezegd, ‘Gij zult het niet eten, noch zult u het aanraken, opdat je niet sterven.'”
” Fruit ” is ook het woord dat Milton gebruikt in de sonore openingsregels van het gedicht:
Van Mans Eerste Ongehoorzaamheid, en de Vrucht
Van die Verboden Boom, waarvan de aardse smaak
de Dood Bracht in de Wereld, en al onze wee
Maar in de loop van zijn over-de 10.000-line gedicht, Milton namen van de vrucht tweemaal expliciet noemde het een van apple. Dus hoe werd de appel de schuldige vrucht die de dood in deze wereld bracht en al onze ellende?
het korte en onverwachte antwoord is: een Latijnse woordspeling.
om dit uit te leggen, moeten we helemaal terug naar de vierde eeuw na Christus. toen Paus Damasus zijn leidende schriftgeleerde, Jerome, beval om de Hebreeuwse Bijbel in het Latijn te vertalen. Jerome ‘ s baanbrekende, 15-jarige project, dat resulteerde in de canonieke Vulgaat, gebruikt het Latijn gesproken door de gewone man. Het bleek dat de Latijnse woorden voor kwaad en appel hetzelfde zijn: malus.in de Hebreeuwse Bijbel wordt een algemene term, peri, gebruikt voor de vrucht die hangt aan de boom van de kennis van goed en kwaad, legt Robert Appelbaum uit, die de bijbelse herkomst van de appel bespreekt in zijn boek Aguecheek ’s Beef, Belch’ s hik en andere gastronomische interjecties.
“Peri kan absoluut elke vrucht zijn,” zegt hij. “Rabbijnse commentatoren kenmerkten het als een vijg, een granaatappel, een druif, een abrikoos, een citron, of zelfs tarwe. Sommige commentatoren dachten zelfs aan de verboden vrucht als een soort wijn, bedwelmend om te drinken.”
Een detail van Michelangelo ‘ s fresco in het Vaticaan, de Sixtijnse Kapel, die de Val van de Mens en de verdrijving uit de hof van Eden Wikipedia verbergen bijschrift
toggle bijschrift
Wikipedia
Een detail van Michelangelo ‘ s fresco in het Vaticaan, de Sixtijnse Kapel, die de Val van de Mens en de verdrijving uit de hof van Eden
Wikipedia
Wanneer Hiëronymus was het vertalen van de “Boom van Kennis van Goed en Kwaad,” het woord malus kronkelde in. Een briljante maar controversiële theoloog, Jerome stond bekend om zijn hete humeur, maar hij had natuurlijk ook een vrij cool gevoel voor humor.”Jerome had verschillende opties”, zegt Appelbaum, hoogleraar Engelse literatuur aan de Universiteit van Uppsala in Zweden. “Maar hij raakte op het idee om peri te vertalen als malus, die in het Latijn twee zeer verschillende betekenissen heeft. Als een bijvoeglijk naamwoord, malus betekent slecht of kwaad. Als zelfstandig naamwoord lijkt het een appel te betekenen, in onze eigen zin van het woord, afkomstig van de zeer gewone boom nu officieel bekend als de Malus pumila. Dus Jerome kwam met een hele goede woordspeling.”
Het verhaal eindigt hier niet. “Om de zaken nog ingewikkelder te maken, “zegt Appelbaum,” zou het woord malus in de tijd van Jerome, en voor een lange tijd daarna, kunnen verwijzen naar elke vlezige zaaddragende vrucht. Een peer was een soort malus. Zo was de vijg, de perzik, enzovoort.”
wat verklaart waarom Michelangelo ‘ s Sixtijnse Kapel fresco een slang om een vijgenboom heeft gedraaid. Maar de appel begon de Herfstkunstwerken in Europa te domineren nadat de beroemde gravure uit 1504 van de Duitse kunstenaar Albrecht Dürer het eerste echtpaar naast een appelboom afbeeldde. Het werd een sjabloon voor toekomstige kunstenaars zoals Lucas Cranach de oudere, wiens lichtgevende Adam en Eva schilderij is opgehangen met appels die gloeien als robijnen.
Eva die Adam De verboden vrucht geeft, door Lucas Cranach de oudere. Wikipedia Verberg bijschrift
toggle bijschrift
Wikipedia
Eva die Adam De verboden vrucht geeft, door Lucas Cranach de oudere.
Wikipedia
Milton volgde toen alleen culturele traditie. Maar hij was een beroemde Cambridge intellectueel vloeiend in Latijn, Grieks en Hebreeuws, die diende als secretaris voor vreemde talen van Oliver Cromwell tijdens het Gemenebest. Als iemand op de hoogte was van de Malus woordspeling, was hij het wel. En toch koos hij ervoor om het ermee te doen. Waarom?
Appelbaum zegt dat Milton ‘ s gebruik van de term “apple” dubbelzinnig was. “Zelfs in Milton’ s tijd had het woord twee betekenissen: ofwel wat onze gemeenschappelijke Appel was, of, nogmaals, elke vlezige zaaddragende vrucht. Milton had waarschijnlijk een dubbelzinnig genoemd object in gedachten met een verscheidenheid aan connotaties en denotaties, de meeste maar niet alle associëren het idee van de appel met een soort onschuld, maar ook met een soort intoxicatie, aangezien harde appelcider een gewone Engelse drank was.”
Het waren pas latere lezers van Milton, zegt Appelbaum, die” appel “als” appel ” beschouwden en geen zaaddragende vruchten. Voor hen werd de Verboden Vrucht synoniem met de malus pumila. Als een veel gelezen canoniek werk, Paradise Lost was invloedrijk in het cementeren van de rol van apple in de herfst verhaal.maar of de Verboden Vrucht nu een appel, vijg, perzik, granaatappel of iets heel anders was, het is de moeite waard om de verleidingsscène in boek 9 van Paradise Lost te herbekijken, zowel als een eerbetoon aan Milton (die zijn meesterwerk componeerde toen hij blind was, verarmd en in het hondenhok vanwege zijn Regicide politiek) als gewoon om te genieten van de sublieme schoonheid van de taal. Thomas Jefferson hield van dit gedicht. Met zijn superfood dieetadvies, viering van het ‘zelfhulp is de beste hulp’ ideaal, en de aanwezigheid van een slang-olie verkoper, Paradise Lost is een typisch Amerikaans verhaal, hoewel gecomponeerd meer dan een eeuw voordat de Verenigde Staten werd opgericht.
wat de verleidingsscène zo absorberend en plezierig maakt, is dat het, hoewel geschreven in archaïsch Engels, gespikkeld is met alledaagse details die de lezer doen stoppen met verrassen.
Neem bijvoorbeeld de onberispelijke getimede smaak verleiding van de slang. Het vindt plaats niet op een oud moment van de dag, maar tijdens de lunch:
“Mean while the hour of Noon Putte on, and wak’ D/ A greager appetite.”
wat een canny en charmant menselijk detail. Milton bouwt daarop voort door voortdurend het aroma van appels op te roepen, wetende dat een “ambrosiale geur” een lege maag tot actie kan maken. De “smaakgeur” van de vrucht, rapsodiseert de slang, is aangenamer voor de zintuigen dan de geur van de spenen van een ooi of geit die ‘ s avonds met ongesuckelde melk vallen. Het voedselnetwerk van vandaag impresarios, met hun overdreven lof en hectische vergelijkingen, kon niets bedenken dat dicht bij die eigenaardige sensuele vergelijking.
Het is gemakkelijk om de scène voor te stellen. Eve, nieuwsgierig, goedgelovig en hongerig, kijkt verlangend naar de smokkelwaar “Ruddie en goud” fruit terwijl de zalvende slang-olie verkoper mompelt zijn aanmoediging. In eerste instantie hangt ze terug, wantrouwend van zijn “overraising.”Maar al snel begint ze te bezwijken: Hoe kan een vrucht zo” schoon voor het oog, uitnodigend voor de smaak, ” slecht zijn? Het is zeker het tegenovergestelde, zijn “sciental sap” moet de bron van goddelijke kennis zijn. De slang moet de waarheid spreken.
aldus gezegd, haar onbezonnen hand in evil hour
reaching to the Fruit, she pluck ‘ d, she eat:
aarde voelde de wond, en de natuur van haar stoel
zuchtend door al haar werken gaf tekenen van Wee,
dat alles verloren was.
maar Eve is ongevoelig voor de kosmische teleurstelling die haar lunch heeft veroorzaakt. Verzadigd en bedwelmd als met wijn, buigt zij neder voor ” o Sovran, waarachtig, kostbaar van alle bomen, “en haast zich met” een tak van eerlijkste vruchten ” naar haar geliefde Adam, opdat ook hij zou kunnen eten en streven naar God. Hun gezamenlijke maaltijd, voorafschaduwd als het is door verdrijving en ondergang, is een ontroerend en aangrijpend tableau van echtelijke gelukzaligheid.ondertussen, de slang, zijn missie volbracht, sluipt in de somberheid. Satan gaat gretig naar een bijeenkomst van mededuivels, waar hij opschept dat de val van de mens is veroorzaakt door iets zo belachelijk als “een appel.”
behalve dat het een vijg of een perzik of een peer was. Een oude Romeinse punned-en de appel mythe was geboren.Nina Martyris is een freelance journaliste uit Knoxville, Tenn.
Leave a Reply