bronnen hebben gemeld dat de Bini verbonden zijn met de Yoruba (Egbe Omo Oduduwa of Mid-Missouri 2001; Folk Art & Craft Exchange n.d.; Ethnic Groups Worldwide 1998, 158). Volgens etnische groepen over de hele wereld “liggen de volkeren van de westelijke oever van de rivier de Niger, in het bijzonder de Bini en de Urhobo, cultureel dicht bij de Yoruba. Ze behouden echter een apart gevoel van identiteit, en de Bini, in het bijzonder, gebruiken de glorie van het voormalige koninkrijk van Benin als anker voor hun etnische identiteit” (ibid.). Met betrekking tot Yorubaland, Egbe Omo Oduduwa van Midden-Missouri schrijft dat “Bunnu (Bini)” is één van de Yoruba dialecten, en dat de geografische regio van de Yoruba is “de meeste van Oyo, Ogun, Ondo en Lagos staten, delen van Kwara State, Borgu, Ilorin, Moro, Asa, Ifelodun, Mobiele, Irepodun, Oyi, en Kogi LGA’ s. Ook in Benin en Togo” (2001). Op haar Website, Folk Art & Craft Exchange rapporten, met betrekking tot Yrouba: “a region of Nigeria having a great cultural history, and containing a number of peoples who have contributed much to Voudoun: de Bini, Fon, Ibo en Nago mensen, onder anderen” (n. d.). Voor meer informatie over de Bini, zie NGA31557.E van 19 April 1999 en NGA8619.E van 22 mei 1991.Shango is bekend als de god van de donder, of God van de donder en de bliksem, binnen de Yoruba etnische groep (Clark n. d.; Albuquerque Journal 16 Jan. 1998; Batadrums.com n. d.; Easley n. d.; Ulrich 1996). Ogun staat bekend als de God van de oorlog, de jacht, en of ijzerbewerking (Conner n. d.; Clark n. d.; Ulrich 1996). Olokun staat bekend als de zeegod (Easley n.d.; Rolando n.d).

met betrekking tot “traditionele Yoruba religie” Conner, een docent Afrikaanse kunstgeschiedenis aan de Indiana University School of Continuing Studies schrijft dat het:

is gecentreerd rond een pantheon van godheden genaamd orisha. Wanneer een kind wordt geboren, zal een waarzegger, of babalawo, worden geraadpleegd om te bepalen welke orisha het kind moet volgen. Als volwassenen eren de Yoruba vaak verschillende van deze godheden. Volgens de mondelinge overlevering vroeg de hoge god Olorun (Olodumare) Orishala om uit de hemel af te dalen om de eerste aarde te creëren op Ile-Ife. Orishala werd opgehouden en zijn jongere broer, Oduduwa, volbracht de taak. Kort daarna kwamen er zestien andere orisha ‘ s uit de hemel om mensen te scheppen en met hem op aarde te leven. De afstammelingen van elk van deze godheden zouden de Yoruba-cultuur en religieuze principes over de rest van Yorubaland hebben verspreid.

het respecteren van het rituele primaat van de heilige stad Ife legitimeert zowel een koninklijke hiërarchie als het fundamentele pantheon van Yoruba goden, geschat op 201, 401, 601 of meer. Sommige godheden zijn primordiaal, die hebben bestaan toen Oduduwa de aarde schiep, en anderen zijn helden of heldinnen die een belangrijke indruk op de mensen hebben achtergelaten. Godheden kunnen ook natuurlijke verschijnselen zijn, zoals bergen, heuvels en rivieren die de geschiedenis en het leven van de volkeren hebben beïnvloed. Van de honderden goden aanbeden door de Yoruba, de meest populaire … zijn Sango (god van donder en bliksem), Ifa (ook bekend als Orunmila, god van waarzeggerij), Eshu( de boodschapper en trickster god), Ogun (god van ijzer en van oorlog), (n.d.)

Ulrich, geschreven in Lore, het tijdschrift van het Milwaukee Public Museum, zegt:

religie is even belangrijk als verwantschap en politiek voor de structuur van de Yoruba samenleving. Hoewel zowel het christendom als de Islam diep zijn doorgedrongen, blijven vele vormen van traditionele religieuze expressie bestaan en maken ze nog steeds deel uit van het dagelijks leven in Yoruba. Er zijn minstens 401 erkende Orisha, of goden, in het Yoruba pantheon. Veel van deze Orisha ‘ s zijn gelokaliseerde voorouderlijke geesten of natuurgoden en worden aanbeden in relatief kleine gebieden. Anderen zijn universeel in Yoruba geloof en handhaven krachtige culten in Nigeria en in Cuba en Brazilië ook. De meest krachtige Orisha zijn Olorun, de Schepper god; Shango, god van de donder die de macht heeft om rijkdom te brengen; Ogun, de god van ijzer en oorlog die de moderne beschermheer van vrachtwagenchauffeurs; Oshun, de Yoruba “Venus”, en Ibeji, de god van de tweeling.een artikel van de Boston Globe van 7 juni 2000 over Amerikaanse aanhangers van Yoruba religieuze praktijken bevatte commentaren van een Yoruba academisch onderwijs aan de Universiteit van Boston. Volgens het artikel:

Yoruba toegewijden geloven in één hoge god, Olodumare (oh-LOH-dumare), verklaart Abimbola, maar de kosmos is ook gevuld met andere entiteiten. De goede godheden, of orisas, komen in de vorm van bomen, bossen, bergen, of metaal. De ajogun (a-joe-gun), of slechte geesten, vertegenwoordigen dood, bedrog, gevangenschap, of ziekte.

De orisa en ajogun” staan eeuwig tegenover elkaar”, zegt Abimbola, gekleed in een traditionele outfit van lange geborduurde tuniek en broek. “Het is opoffering die evenwicht brengt.”

In tegenstelling tot velen die in westerse religies aanbidden, wonen Yoruba-volgelingen geen wekelijkse diensten bij. Wanneer een beoefenaar een probleem heeft, geeft hij of zij een babalawo (BAH-BAH-LAH-woah), of priester, die raad geeft, offers brengt, kruidengeneesmiddelen creëert, of waarzeggingen uitvoert die individuele problemen analyseren.

Hoe werkt de religie in het dagelijks leven? Walter Clark, 45, een Yoruba-toegewijde die woont in Jamaica Plain, geeft een voorbeeld als hij zit in het Ile, gelegen in een huis geschilderd bloedrood om de goddelijkheid van thunder, Shango vertegenwoordigen. Ongeveer een jaar geleden begon Clark een baan als lasser. Op zijn tweede werkdag werd hij aangereden door een auto en brak een been.

Clark ‘ s problemen – het auto – ongeluk, het gebarsten bot-werden getraceerd naar Ogun, een goddelijkheid van ijzer.

” mensen moesten me eraan herinneren, ‘kijk, je doet je Gods werk en je hebt het niet erkend,’ ” zegt Clark, die toen een offer van een yam gaf aan Ogun (oh-GOON). “Ik ging weer aan het werk en had twee loonsverhogingen.”

dat yam-offer brengt ons naar Yoruba ‘ s bete noire: offer. In Yoruba, legt Abimbola uit: “opoffering is een communicatiecode. We denken niet dat verbalisatie genoeg is. Het is onze eigen bijziendheid en arrogantie die ons doet denken dat elke godheid ons zal horen.”

de perceptie van volgelingen die geiten en kippen doden heeft de religie controversieel gemaakt onder organisaties die zich bezighouden met Dierenbescherming. Wat mensen niet begrijpen, zegt Abimbola, is dat een offer kan bestaan uit vloeistof, kleding, voedsel (zoals Clark ‘ s yam), of dieren. Van deze laatste vorm van opoffering merkt Abimbola op: “Er is geen overwicht van. En 99,9 procent van de dieren die worden geofferd, worden door ons opgegeten “(ibid.).

een artikel van 23 augustus 2000 van deze dag beschreef een Yoruba cultureel festival in de staat Osun en verwees naar de Yoruba mythologie, waaronder Sango. Volgens het artikel:

een sterke klacht die critici maken over culturele festivals is dat ze afgodenverering verbeelden. Maar de zogenaamde onaangename tradities die kenmerkend zijn voor de festivals zijn een gebaar van waardering voor de goden en godinnen. Inderdaad, het waarderende gebaar wordt uitgebreid tot Koninklijke vaders, die, als de hoeders van de cultuur, elk jaar worden geprezen voor een eigenaardige indrukwekkende prestatie. …

ondanks de opkomst van het christendom en andere buitenaardse religies zal de trend niet worden tegengehouden. … Ondanks de Algemene apathie die sommige mensen lijken te tonen over deze festivals, blijft de interesse hoog over de familiewaarden en cultuur van de overheid en zwarten in de Diaspora. Degenen die worden verondersteld uit Nigeria te zijn weggenomen, lijken het meest enthousiast over het bevorderen van het culturele erfgoed van de bevolking. Dit is noodzakelijk geworden omdat Afrikanen in de Diaspora steeds meer hun stappen volgen naar hun wortels. Bijvoorbeeld, Yoruba bekend te worden in Brazilië, Trinidad en Tobago en West-Indië, onder andere latijns-Amerikaanse landen zijn klaar voor een frisse inzet voor culturele ideeën, verbanden te leggen en wederzijds voordelige relaties met hun voorouderlijke kith en kins in Nigeria

Over de vieringen in Osun State het artikel meldde:

Op de Osun Grove, de Oba Iyaloja Matanmi 11, de Ataoja van Oshogbo, moet zich hebben gerealiseerd dat de verwarring van de bezoekers en treffend de essentie van het festival.

” Osun-Osogbo festival is een bescheiden viering en herdenking van de bron van Osogbo als nederzetting. Dit is de reden waarom het festival jaarlijks komt met pracht en praal gekenmerkt door Eten, drinken, drummen, dansen en loven van de nobele stappen van de voorouders van Osogbo,” zegt de traditionele heerser van middelbare leeftijd die werd gezegd dat zijn benoeming als een bursar in 1976 in een vooraanstaande instelling van hoger leren om de verheven positie in te nemen.

inderdaad, de indigenes, ongeacht hoe hooggeplaatst in de society, namen deel aan het spannende drama dat plaatsvond op het voorplein van Osun Grove. Acrobatische displays, muziek, dans en traditioneel circus stonden centraal, terwijl groepen bestaande uit dochters en vrouwen van elk regerend huis hun respect betonen. Ook vrienden en medewerkers van de stad kwamen om hun trouw aan de Koninklijke vader te betalen. Ze werden allemaal gepresenteerd met contant geld geschenken na uitlevering en histrionics. Een eerste bezoeker kan verrast zijn om een groep mannen te zien die in razernij dansten nadat ze hun tegenstanders genadeloos hadden gegeseld. De behendigheid waarmee ze dit deden toonde hun dapperheid voor de Oba. Na de machtsvertoon erkende hij de groep met knikken.

echter, op een gegeven moment gingen Oba Arugba, Iya Osun en hun loyalisten naar de tempel om gebeden en offers te brengen voor de lichamelijke en geestelijke verjonging van hun volk. Dit zou de climax van het festival kunnen zijn als de stemming en het tempo van de viering veranderden. Op het moment dat de Oba en zijn gevolg uit de tempel kwamen, wisten de mensen dat het tijd was om Osun te aanbidden.

ze vonden hun weg naar de rivieroever waar ze smeekbede en meditatie deden. Voedsel werd in de rivier gegoten als offer na de nodige bezweringen. Een bepaalde vrouw en haar volwassen kinderen knielden neer bij de rivier en verscheurden hun hart voor Osun, Iya Omo Oyoyo (godin van vele kinderen) die kinderen geeft. De traditionele samenleving gelooft dat het onvermogen om de godin te aanbidden haar toorn zal veroorzaken. In een hoek wordt een inwijding van kinderen uitgevoerd door traditionele priesters, bijgestaan door blanke dames die zich leken te vermaken.

gedurende deze tijd leken de aanbidders zich niet bewust te zijn van hun fysieke wezen omdat ze in geest en ziel verenigd waren met Osun die in het bos woont. Sommige van de aanbidders werden getransformeerd in een hoger bewustzijn terwijl ze mediteerden en gefixeerd de ruimte in keken. De verleiding om het water in containers te scheppen was onweerstaanbaar voor sommige van de aanbidders. Anderen baden gewoon in de rivier zonder er iets om te geven. Het water wordt verondersteld om de werkzaamheid van genezing te hebben. Na dit ritueel leidden alle wegen naar het Paleis van de Oba, waar er veel vrolijkheid was.

de Indianen genoten ongetwijfeld van het culturele festival. Voor hen is het beter ervaren dan beschreven. Dit verklaart waarom het wordt aangeduid als een bedevaart. In lokale taal wordt het de traditionele kerst en sallah van het volk genoemd.

Dit sociale aspect is wat velen aantrekkelijk vinden. De sociale aantrekkingskracht is zodanig dat mensen gebruik maken van de mogelijkheid om nieuwe vrouwen te trouwen. …

Dit culturele festival is sinds de Duitse Susan Wenger in 1989 belangstelling had voor de promotie ervan een internationale toeristische attractie geworden .

ze gaf niet alleen haar leven aan Osun. Wenger, die nog steeds in Osogbo woont, was geïnteresseerd in het geven van architectonische aantrekkingskracht op het bos als haar werken die dateren uit decennia worden getoond langs het bos.

internationalisering van het festival leidde tot een toestroom van mensen naar Osogbo, een commerciële stad als gevolg van het spoorwegsysteem. Mensen maken regelmatig uitstapjes naar Osogbo om de grove te bezoeken, een toeristisch toevluchtsoord (ibid.).

voor meer informatie over de traditionele religieuze praktijken in Yoruba, zie CUB13116.E van 15 februari 1993; NGA35353.E van 4 oktober 2000; NGA34954.E van 26 September 2000, NGA34311.E van 17 mei 2000, NGA34442.E van 16 mei 2000, NGA34215.E van 13 April 2000, NGA33815.E van 3 maart 2000, en NGA12388.E van 26 November 1992.

geen verdere informatie over een religie die Ogun, Olukun (Olokun) en/of Shango (Sango) aanbidt en “Olokun Ogun Shango”kan worden genoemd, kon worden gevonden onder de bronnen die binnen de tijdslimiet van dit antwoord door het Directoraat onderzoek werden geraadpleegd.

Dit antwoord is opgesteld na onderzoek van voor het publiek toegankelijke informatie die momenteel binnen de tijd beschikbaar is voor het Directoraat onderzoek. Dit antwoord is niet doorslaggevend voor de gegrondheid van een bepaalde aanvraag om de vluchtelingenstatus of asiel.

Albuquerque Journal. 16 januari 1998. Tracy Dingmann. “Troupe deelt scheppingsverhalen.”(NEXIS)

Batadrums.com. n. d. “Shango en Bata en Dilogun waarzeggerij verzen.”

The Boston Globe. 7 januari 2000. Vanessa E. Jones. “Nieuw Geloof ik Oude Goden duizenden in de VS hebben zich tot de Afrikaanse religie Yoruba.”(NEXIS)

Clark, Malcom, Professor of Religion, Butler University. n. d. “Yoruba Gods.”

Connor, Michael. n.d. “Cutting to the Essence. Easley, Larry J., Associate Professor of History, Southeast Missouri State University. n. d. ” de namen gegeven Afrikaanse religieuze kosmologieën weerspiegelen Europese, Niet Afrikaanse, realiteiten.”

Egbe Omo Oduduwa of Mid-Missouri. n. d. “Yorubaland.”

Ethnic Groups Worldwide: A Ready Reference Handbook . 1998. David Levinson. Phoenix, AZ: Oryx Press.Folk Art and Craft Exchange, Sunnyvale, California. n. d. ” Voodoo Woordenlijst.”

Rolando, Gloria. “the Secrets of the Sea.”

deze dag . 23 augustus 2000. Justina Okpanku. “Nigeria; De spanning en franje van Osun-Osogbo Festival.”(Africa News/NEXIS)

Ulrich, George. 1996. “Thunderchildren: Yoruba Twin Figure Carvings from Nigeria.”