maakten de meeste mensen hebben nog nooit van Cyrus Teed gehoord, wat jammer is. Hij werd geboren in Trout Creek, New York, in 1839. Als jongen werkte hij langs het Erie-kanaal, waar hij de slechtste arbeidsomstandigheden ondervond die Amerika in de negentiende eeuw te bieden had. Zoals Adam Morris vertelt in een nieuw boek, “American Messiahs,” Teed werd al snel een fervent anti-kapitalist, en hij bracht een groot deel van zijn leven proberen om de loonarbeid volledig af te schaffen. Dit weerhield hem niet van het nastreven van een aantal zakelijke ondernemingen. Op een gegeven moment runde hij een dweilfabriek; op een andere, hij verkocht iets genaamd een elektro-therapeutisch apparaat, die de eigenaren voorzien van de vermeende voordelen voor de gezondheid van milde, terugkerende elektrocutie. Teed was een student van “eclectische geneeskunde”, een tak van genezing die steeg in reactie op wijdverbreide—en vaak gerechtvaardigde—angsten van artsen. In Teed ‘ s tijd, werd je geen chirurg als je niet de maag had om een botzaag te hanteren.

Teed geloofde ook dat hij, levend in hem, een geest van een soort had. Hij zou verder gaan om te verkondigen dat deze geest Henoch, Elia en Jezus eens had gemachtigd. De krantenkop van de New York Times schreef zelf: “een dokter die geld krijgt op grond van het feit dat hij de nieuwe Messias is. Teed noemde zichzelf Koresh, een transliteratie van de Hebreeuwse versie van de naam Cyrus, en bekritiseerde het mainstream christendom als “het dode karkas van een eens vitaal en actief geloof”. Vervolgens stichtte hij in de jaren 1870 een commune, Koreshan Unity, en kondigde aan dat” het nieuwe koninkrijk ” gevormd zou worden door de emancipatie van vrouwen—hij voorzag een groep celibataire, twee-gender wezens—en de vernietiging van het monopoliekapitalisme.

Teed is een van de casestudy ‘ s in “American Messiahs,” waarin Morris de levens en overtuigingen van een aaneengesloten processie van zelfbenoemde profeten opgraaft die probeerden de Amerikaanse religie en de Amerikaanse manier van leven op te krikken. Ze deden dit door duizenden (soms tienduizenden) volgelingen aan te trekken terwijl ze een versie predikten van wat Morris “Apostolisch communisme” noemt, die een duidelijke basis in de Schrift heeft. Volgens handelingen 4: 32, de eerste christenen, in Jeruzalem, “waren van hart en ziel, en niemand zei dat iets van zijn eigendom was, maar ze hadden alles gemeen.”De typische geschiedenis van het christendom zal u vertellen dat deze passage invloed heeft gehad in bepaalde kloostergemeenschappen, maar nauwelijks ergens anders.

Morris is erop uit om dit account verkeerd aan te tonen, en op veel manieren slaagt hij erin. Toevallig heeft een veerkrachtige stam van Christo-marxistisch denken doorstaan in Amerika. Haar aanhangers zijn bijna altijd celibatair geweest, anti-huwelijk, anti-familie, relatief verlicht op zaken van geslacht en ras, en onbeweeglijk communistisch. De Amerikanen die deze bewegingen leidden hadden een andere overeenkomst: ze geloofden allemaal, op de een of andere manier, dat ze levende goden waren. Voor Morris is dit feit maar al te vaak gebruikt als excuus om een radicale traditie af te wijzen. “Veel meer dan om hun ketterse overtuigingen, “schrijft hij,” vormen de communistische en anti-familie neigingen van Amerikaanse Messiaanse bewegingen een bedreiging voor de heersende socio-economische orde.”Met andere woorden, deze mannen en vrouwen waren moreel gezien lichtjaren hun tijd vooruit-en daarom nemen we ze niet serieus.het is interessant dat deze bewegingen progressieve doelen hadden lang voordat de mainstream samenleving dat deed. Een van de eerste profeten waar Morris over schrijft is een vrouw: de Quaker pacifist Jemima Wilkinson, die haar profetische identiteit aannam in 1776, na een koortsaanval, toen ze drieëntwintig was. Ze noemde zichzelf onder andere de Universele vriend, de Alvriend en de Trooster en beantwoordde alleen mannelijke voornaamwoorden. Dit had minder te maken met moderne conceptualisaties van het transgenderisme dan met Wilkinson ‘ s geloof, dat door vier decennia van missionaire activiteit, werd gesuggereerd dat de geest die haar bewoonde Jezus was. Wilkinson citeerde een passage uit Jeremia—”een vrouw zal een man omringen”—om deze bezetenheid door de geest van Christus te verklaren, en ze had een onthouding Christelijk verlangen om seksuele activiteit uit de menselijke ervaring te wissen. (Wilkinson deelde dit verlangen met haar tijdgenoot Ann Lee, die The Shakers oprichtte, en die verondersteld werd te hebben gezegd dat er geen “sletten in de hemel.”)

Wilkinson hekelde oorlog en slavernij, en haar ontluikende kudde werd grotendeels geleid door vrouwen. Haar imago werd geholpen door het feit dat ze een bekwame ruiter was, fysiek ontembaar toen ze zich in revolutionaire oorlogsgebieden waagde om de nabijheid van de eindtijd te verkondigen. Hier is Morris, in een van zijn typisch goed afgestemde beschrijvingen, die de aanblik van dit geslacht-buigende charismatische galopperen over de wereld van George Washington weergeeft:

bijna elk hedendaags verslag merkt op de donkere schoonheid van het androgyne gelaat van theComforter: een goed verdeelde vrouwelijke bodycloaked in zwarte gewaden samen met een witte of paarse cravat, gegarneerd door een breed-rand hoed Gemaakt van grijze bever bont.

Het is redelijk om aan te nemen dat de geest van Christus niet in Wilkinson woonde, maar of zij geloofde dat het wel zo was, is een grotere vraag. Morris knikt op het meest waarschijnlijke antwoord als hij verwijst naar hedendaagse critici die vermoedden dat haar transformatie tot de publieke Universele vriend was ” een grandioze stunt uitgevoerd door een vrouw die zichzelf te slim om te eindigen als een oude meid.”Inderdaad, Morris beargumenteert dat Wilkinson—en Amerikaanse Messiaanse bewegingen geschreven groot-vaak onderdak bood aan degenen die probeerden te ontsnappen aan de ontberingen van het zijn van een vrouw. Tot ver in de twintigste eeuw was ‘vrouwenwerk’ zeer uitbuitend. Zelfs het huwelijk beschermde vrouwen niet tegen vernedering en geweldpleging, omdat verkrachting door de Amerikaanse wet werd toegestaan. Vrouwen hebben de neiging om massaal naar Amerikaanse Messiaanse bewegingen, Morris betoogt, juist omdat dergelijke bewegingen beloofde ” gelijke rechten onder de gelovigen.”

bijvoorbeeld, de profeet Thomas Lake Harris—die in het begin van zijn carrière schreef over psychic battle on astral plane with Milton—runde wat Morris beschrijft als een” interraciale, intergenerationele en communistische “gemeenschap, die” praktisch ongehoord was ergens anders in het land.”Dit was de Brotherhood Of New Life, die in de late negentiende eeuw buitenposten had in New York en Californië. Harris geloofde ook dat God in hem woonde, en zijn voorschriften omvatten gedeelde eigendom, celibataire huwelijken en economieën die verankerd zijn door de productie van wijn. (Hij geloofde ook dat feeën in onze bloedbaan leefden, en dat “goddelijke ademhaling”, een mooie ademhalingstechniek, de sleutel tot het paradijs was. Net als het beginnende feminisme van de publieke Universele vriend, vertegenwoordigde Lake ‘ s “communalisme”, in Morris ‘ s woorden, “de ultieme afwijzing van de waarden en instellingen die Amerikanen historisch dierbaar zijn,” onder hen “het Heilig individualisme waarop de Amerikaanse cultuur gedijt.”Dit is de reden waarom, Morris gaat verder, Amerikaanse Messiaanse bewegingen hebben historisch gevonden” betrouwbare tegenstanders in de pers, in de rechtshandhaving, en in de rechtbanken.”