Benedict Wong
Dr. Gowler
Religie 100Q – 01J
24 November 2015

De Fasen van het Leven (Derde en vierde)

het Hindoeïsme is aangetoond dat een progressieve spanning tussen offer religie voor het verkrijgen van een fortuinlijke wedergeboorte, en de verzaking te beveiligen bevrijding van wedergeboorte. De idealen van verzaking om bevrijding van wedergeboorte te verzekeren zijn in populariteit gegroeid. Dit is een gevolg van de brahmaanse orthodoxie, die kan worden gezien in het nastreven van de vier doelen van het leven.de vier doelen van het leven die het nastreven waard worden geacht zijn (1) Dharma, (2) artha, (3) Kama, (4) moksha. De vier stadia van het leven, voornamelijk voor de mannen van het huishouden, zijn (1) sisya, of brahmacarya, (2) Grihastha, (3) vanaprastha, en (4) samnyasa. Deze categorieën vullen elkaar aan en verbinden zich met het Samskara-systeem, wat een kader geeft voor het leven van een orthodoxe Hindoe.

heel kort, de eerste fase van het leven is de Brahmacharya, of de celibataire student. Dit is de fase van het formele onderwijs, en het duurt tot een man midden twintig. Gedurende deze periode wordt de student geacht zich voor te bereiden op zijn toekomstige beroep, familie en andere sociale en religieuze verplichtingen. De tweede fase van het leven is de Grihastha, of de gehuwde familieman. Deze fase is wanneer de man wordt verondersteld om te trouwen en een brood verdienen met het onderhouden van zijn familie. In dit stadium van het leven ondersteunt het hindoeïsme het nastreven van rijkdom (artha), en de verwennerij in seksuele genoegens (kama). De tweede fase van het leven wordt verondersteld te duren totdat de man is ongeveer vijftig jaar oud, of, volgens de wetten van Manu, wanneer de huid van een ma rimpels en zijn haar grijs wordt. Op dat moment moet de man naar de derde fase van het leven gaan. Veel mannen hebben echter moeite om verder te gaan dan de tweede fase, omdat ze hun levensstijl niet willen veranderen naar een van ascese.

Vanaprastha is de derde levensfase en staat bekend als de gepensioneerde levensfase, of als de heremietfase van het bos. Deze fase van het leven vindt plaats rond de pensioenleeftijd van 48 tot 72 jaar oud. Een andere manier om te bepalen wanneer de huishouder de derde fase van het leven is ingegaan, is wanneer zijn kinderen zelf kinderen hebben, zoals de traditie de man aanbeveelt om zijn periode van pensionering aan te gaan. Van de man wordt verwacht dat hij zich terugtrekt uit zijn familie-en sociale leven, zijn werk, rijkdom en bezittingen opgeeft en zich terugtrekt in het bos als een boskluizenaar om een meer geestelijk leven te leiden.

Deze fase van het leven is ook bekend als de bos kluizenaar omdat vanaprastha zich splitst in residentie (prastha) in het bos (vana). Het is op dit punt van het leven van de man dat hij wordt aangemoedigd om zijn bezittingen en rijkdom af te staan aan zijn vrouw en kinderen. Hij moet zijn bezittingen aan hen nalaten omdat zij grotere materiële behoeften hebben terwijl zij door hun eerste en tweede levensfase gaan. De man gaat de derde fase van het leven in en gaat dan naar buiten en gaat in een hut in het bos wonen. In het bos, wordt de man verondersteld om schriftuurlijke teksten te lezen en te leren van verstandige verzakers.de vrouw van de man mag de man volgen in de derde levensfase en hem volgen in zijn kluizenaarsleven. Het leven van de kluizenaar moet een celibatair leven zijn. Echter, de vrouw kon deelnemen aan een aantal sociale en echtelijke relaties met haar man. De fysieke relatie met de vrouw zou slechts een overgang zijn, aangezien de man in de kluizenaarsfase verondersteld wordt “zijn bezigheden met kama en artha te verminderen, in de ultieme achtervolging van moksha. De derde fase is een overgangsfase in het leven van de huishouder – de overgang van materialistische bezigheden naar spirituele bevrijding. Als de vrouw van de man hem zou volgen in zijn kluizenaarsleven, zou ze uiteindelijk worden beperkt tot ondergeschikte dagelijkse taken zoals het bereiden van maaltijden. Ook, hoewel de man wordt verondersteld om volledig te worden afgesneden van deze familie, kan hij nog steeds advies inwinnen van familieleden als het nodig is.

het is niet gebruikelijk voor de moderne Hindoe om deze fase van het leven te betreden. De meeste oudere Hindoes zullen met hun kinderen in hun ouderlijk huis blijven wonen. Er zijn er echter heel wat die zich terugtrekken in de hermitage (asrama) van een goed aangeschreven religieuze leraar, of om te verhuizen naar een stad met enige religieuze faam. Banaras, een plaats die ooit bekend stond als het bos van gelukzaligheid, is nog steeds een populaire rustplaats, hoewel het nu vooral Stedelijk is. Verder, de moderne gepensioneerde Hindoe mannen en vrouwen kunnen gaan op incidentele bedevaarten naar verschillende religieuze plaatsen. Ze kunnen deze verschillende religieuze plaatsen bezoeken en verblijven in asrama ‘ s in plaatsen zoals Tiruvannamalai, of Pondicheri, of Haridvar of Rishikesh, wekenlang.

de vierde fase van het leven is Sannyasin. Deze fase is ook bekend als de zwervende ascetische of verzakende fase. Deze fase wordt traditioneel gezien als het laatste deel van het leven van een man of vrouw. Echter, voor de moderne praktiserende Hindoes, kan een jonge persoon ervoor kiezen om het stadium van de huishouder en pensionering over te slaan om onmiddellijk afstand te doen van wereldse en materialistische verlangens. Die jonge persoon kan dan de rest van zijn leven wijden aan spirituele bezigheden, in het bijzonder moksha. De vierde fase van het leven is er niet meer een die regelmatig wordt beoefend.

traditioneel wordt van de Samnyasins verwacht dat ze hun familie en geliefden verlaten en hun doodriten uitvoeren. Ze worden geacht hun heilige draden te verbranden, het huiselijk vuur te verlaten en de wereld rond te zwerven op zoek naar het laatste en hoogste doel: bevrijding of moksha. Een verzaker moet zijn bewustzijn en impulsen van “IK” en “mijn” negeren en zich losmaken van de beperkingen van individualiteit.de man die net afstand deed van al zijn bezittingen, verwacht vodden te dragen, “traditioneel geverfd in een saffraantint om vlekken te verbergen.”Er zijn geen formele vereisten voor de levensstijl of spirituele discipline op de methoden van de verzaker. Het gebrek aan behoefte heeft geleid tot een breed scala aan praktijken voor degenen die door de laatste fase van het leven gaan. Er zijn echter een aantal gemeenschappelijke thema ‘ s. De enige bezittingen die de verzaker mag dragen is een staf ter ondersteuning van hun ouderdom, en een kom waarin ze verschillende huishouders hebben die voedsel doneren en offers geven. Ook wordt verwacht dat verzakers voortdurend in beweging zijn. Het zijn nomadische asceten omdat ze moeten voorkomen dat ze te lang op één site blijven om geen gehechtheden aan bepaalde plaatsen te ontwikkelen of om de vrijgevigheid of gezelschap van bepaalde personen te nemen. Voor sommigen is het pad van verzaking een vorm van ernstige ascese

De gedragstoestand van een persoon die probeert de vierde fase van het leven kan worden gevonden in de Bhagavad Gita. Bijvoorbeeld, in hymne 5.3, ” iemand die noch haat noch verlangt naar de vruchten van zijn activiteiten is bekend om altijd te worden verloochend. Zo ‘ n persoon, vrij van alle dualiteiten, overwint gemakkelijk materiële gebondenheid en is volledig bevrijd, O machtig gearmde Arjuna.”De hymne bespreekt het uiteindelijke doel van bevrijding

andere kenmerken van de persoon die afstand doet omvatten geweldloosheid, ontwapening, kuisheid, niet-verlangend gedrag, armoede, zelfbeheersing, waarachtigheid, vriendelijkheid voor alle levende wezens, niet-stelen, niet-aanvaarding van geschenken, geen bezitsdrang, en zuiverheid van spraak en geest. Deze kenmerken, echter, zijn niet exclusief voor de vierde fase van het leven. Ze moeten gezocht worden gedurende het hele leven van een individu.

het uiteindelijke doel van de verzaker is het bereiken van moksha of bevrijding. De definitie van bevrijding verschilt echter van tradities. Voor Yoga tradities, bijvoorbeeld, is bevrijding het ervaren van de hoogste Samadhi, of diep bewustzijn in dit leven. Een verzaker zijn is uiteindelijk een middel om banden van allerlei aard te verminderen en te beëindigen. Toegegeven, sommige mensen zien verzakers als mensen die de samenleving verlaten en een teruggetrokken leven leiden. Echter, verzakers verwerpen de rituele zeden van de sociale wereld en de gehechtheid aan materialistische verlangens. Als de verzaker slaagt, is het einde een bevrijd, vrij en zalig bestaan.

De overgang van de tweede fase van het leven naar de derde fase is een zeer uitdagende taak. Het is moeilijk om afstand te doen van al je bezittingen en gewoon een kluizenaar te worden, vooral voor de moderne Hindoes, na een half leven te hebben besteed aan het opbouwen van je rijkdom. Verder kan het bijna onmogelijk zijn om een gezin achter te laten om religieuze ambities na te streven als men zich niet volledig inzet voor de religie. Echter, als men succesvol kan overgaan in de derde fase van het leven, zou de overgang naar de vierde en laatste fase van het leven moeten worden gladder.

verder is de overgang van de derde fase van het leven naar de vierde nog moeilijker. Echter, als de kluizenaar erin slaagt zich te scheiden van alle wereldse bezittingen, kan hij het gemakkelijker vinden om te gaan met het leven als asceet. Ook, als de verzaker moksha of bevrijding kan bereiken, wegen de voordelen sterk op tegen de kosten van het leven van een ascetisch leven. Immers, het uiteindelijke doel van het hebben van een bevrijd, vrij en zalig bestaan is de reden dat mensen de religie in de eerste plaats volgen.

geciteerde werken:

• Molloy, Michael. De wereldreligies ervaren. 6e ed. N. p.: n. p., N. d.Print.Fowler, Jeaneane D. Hinduism: Beliefs and Practices. Brighton: Sussex Academic, 1997. Afdruk.
• Stevenson, Sinclair. De riten van de tweemaal geborenen. New Delhi: Oosterse Herdruk; Exclusief gedistribueerd door Munshiram Manoharlal, Delhi, 1971. Afdruk.
• Rodrigues, Hillary. Introductie Van Het Hindoeïsme. New York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2006. Afdruk.Morgan, Kenneth W. The Religion of the Hindus. New York: Ronald, 1953. Afdruk.
• “Bhagavad Gita 5.3.”De Bhagavad Gita met commentaren van Ramanuja Madhva Shankara en anderen Bhagavad Gita 53 commentaren. N. p., 13 Sept. 2012. Web. 21 Nov. 2015.