Daniël 9:1-27 . DANIËLS BELIJDENIS EN GEBED VOOR JERUZALEM: GABRIËL TROOST HEM DOOR DE PROFETIE VAN DE ZEVENTIG WEKEN.de wereldmachten wijken hier uit het zicht; Israël en de verlossing door de Messias die haar beloofd is, zijn het onderwerp van openbaring. Israël had natuurlijk redding verwacht aan het einde van de gevangenschap. Daniël wordt dan gezegd, dat na de zeventig jaren der gevangenis zeventig maal zeven moeten verlopen, en dat ook dan de Messias niet in heerlijkheid zou komen, gelijk de Joden door misvatting van de vroegere profeten mochten verwachten, maar door te sterven de zonde zou wegdoen. Dit negende hoofdstuk (Messiaanse profetie) staat tussen de twee visioenen van de Antichrist van het Oude Testament, om “de Wijzen te troosten.”In de periode tussen Antiochus en Christus was geen verdere openbaring nodig; daarom, zoals in het eerste deel van het boek, zo zijn in het tweede, Christus en Antichrist in samenhang het thema.

1. het eerste jaar van Darius-Cyaxares II, in wiens naam Cyrus, zijn neef, schoonzoon en opvolger, Babylon nam, 538 v. Chr.de datum van dit hoofdstuk is daarom 537 v. Chr., een jaar voordat Cyrus de Joden toeliet terug te keren uit ballingschap, en negenenzestig jaar nadat Daniël gevangen was genomen aan het begin van de gevangenschap, 606 v. Chr. Ahasveros was een naam die veel koningen van Medo-Perzië gemeen hadden. de zin houdt in dat Darius het koninkrijk niet te danken heeft aan zijn eigen kracht, maar aan die van een ander, namelijk Cyrus.

2. begrepen door boeken-eerder, “brieven,” dat is, Jeremia ‘ s brief (Jeremia 29: 10) aan de gevangenen in Babylon; ook Jeremia 25:11 Jeremia 25:12 ; Vergelijk 2 Kronieken 36:21 , Jeremia 30:18 , 31:38 . Gods beloften zijn de grond waarop wij, net als Daniël, een zekere hoop moeten rusten; niet om onze gebeden onnodig te maken, maar om ze aan te moedigen.

3. gebed . . . smeekbeden — letterlijk, ” voorbeden . . . smeekt om genade.”Bidden voor zegeningen, en kwaad afkeuren.

4. mijn biecht-volgens Gods beloften in Leviticus 26:39-42, dat als Israël in ballingschap voor de zonde zich zou bekeren en belijden, God voor hen zijn verbond met Abraham zou gedenken (vergelijk Deuteronomium 30:1-5 Jeremia 29:12-14 4:10 ). Gods belofte was absoluut, maar het gebed was ook gewijd als het ging voorafgaan aan de vervulling ervan, ook dit is het werk van God in zijn volk, evenals het uitwendige herstel dat zou volgen. Zo zal het zijn bij de uiteindelijke restauratie van Israël (Psalm 102:13-17 ). Daniël neemt de plaats van de belijdenis van de zonde van zijn landgenoten in, identificeert zich met hen, en als hun vertegenwoordiger en voorbede priester, “aanvaardt de straf van hun ongerechtigheid.”Zo typeert hij de Messias, de Zondedrager en grote bemiddelaar. Het eigen leven en de ervaring van de profeet vormen het geschikte uitgangspunt van de profetie over de verzoening van de zonde. Hij bidt voor Israëls herstel zoals geassocieerd in de profeten (vergelijk Jeremia 31:4 Jeremia 31:11 Jeremia 31:12 Jeremia 31:31 , &c.). met de hoop van de Messias. De openbaring, nu verleend, analyseert in haar opeenvolgende delen wat de profeten, in profetisch perspectief, voorheen samen zagen in één; namelijk, de verlossing uit gevangenschap, en de volledige Messiaanse verlossing. Gods dienaren, die net als de vader van Noach ( Genesis 5:29) vele malen hoopten dat nu de Trooster van hun kwellingen nabij was, van eeuw tot eeuw moesten wachten en de voorgaande vervulling slechts zagen als beloften van de komst van Hem die zij zo vurig verlangden te zien ( Matteüs 13: 17 ); zoals nu ook christenen, die geloven dat de wederkomst van de Heer nabij is, worden verwacht te blijven wachten. Dus Daniël wordt geïnformeerd over een lange periode van zeventig profetische weken voor de komst van de Messias, in plaats van zeventig jaar, zoals hij had kunnen verwachten (vergelijk Matteüs 18:21 Matteüs 18:22 ) . grote en vreselijke God – zoals we weten ten koste van ons door de calamiteiten die we lijden. De grootheid van God en zijn vreselijke afschuw van de zonde zouden zondaars moeten voorbereiden op een eerbiedige, nederige erkenning van de gerechtigheid van hun straf.
bewaren . . . verbond en goedertierenheid-dat is het Verbond van Uw goedertierenheid, waarbij gij beloofd hebt ons te bevrijden, niet voor onze verdiensten, maar voor Uw goedertierenheid (Ezechiël 36:22 Ezechiël 36:23). Zo zwak en zondig is de mens, dat ieder verbond ten goede van Gods kant met hem, om van kracht te worden, uitsluitend afhankelijk moet zijn van Zijn genade. Als hij een God is die gevreesd moet worden voor Zijn gerechtigheid, dan is hij een god die vertrouwd moet worden voor Zijn “barmhartigheid.”love . . . houd Zijn geboden-het houden van zijn geboden is de enige betrouwbare test van liefde voor God (Johannes 14:15 ).

5. Vergelijk Nehemia ‘ s belijdenis ( Nehemia 9:1-38 ). gezondigd . . . begaan onrecht . . . slecht gedaan . . . rebelleerde,een climax. Dwaalde in onwetendheid . . . gezondigd door zwakheid . . . gewoonlijk en opzettelijk goddeloosheid gedaan . . . zoals openlijke en hardnekkige opstandelingen ons tegen God zetten.

6. profeet . . . spreken . . . op onze koningen . . . aan alle mensen-zij waarschuwden onbevreesd allen zonder respect voor personen.

7. verwarring van gezichten, zoals op deze dag-schaamte over onze schuld, verraden in ons gelaat, is wat ons toebehoort; zoals onze straf “op deze dag” getuigt.
near, en . . . ver weg-de straf, hoe gevarieerd ook, sommige Joden die niet zo ver van Jeruzalem werden afgeworpen als anderen, allen waren gelijk deelgenoten in de schuld.

9. barmhartigheid-het meervoud intensiveert de kracht; barmhartigheid vermenigvuldigt en tentoongesteld op talloze manieren. Zoals het nederig is om te herinneren “gerechtigheid behoort aan God,” zo is het troostend, dat ” barmhartigheid behoort aan de Heer onze God.”
though we have rebelled — rather, “since,” & c., (Psalm 25: 11). En onze bestraffing is niet in tegenspraak met Zijn barmhartigheid, omdat wij opstandig tegen hem zijn.

10. voor ons gezet-niet dubbelzinnig, maar duidelijk, zodat we waren zonder excuus.

11. alle – (psalmen 14: 3, Romeinen 3: 12). de vloek . . . en . . . eed . . . in . . . wet – de vloek tegen Israël, indien ongehoorzaam, die God bekrachtigde door ede (Leviticus 26:14-39;,Deut 27:15-26 Leviticus 26:14-39;,Deut 27:15-26 , Leviticus 28:15-68 Leviticus 28: 29 ).

12. zijn woorden bevestigden, door de straffen die wij ondergaan, dat zijn woorden geen loze bedreigingen waren.
Onder . . . de hemel is niet zo gedaan . . . op Jeruzalem – (Klaagliederen 1: 12).

13. toch hebben we niet ons gebed eerder-letterlijk, ” kalmeerde niet het gezicht van.”Zelfs onze straf heeft ons de boetedoening niet geleerd ( Jesaja 9:13 , Jeremia 5:3 , Hosea 7: 10 ). Ziek, verwerpen we het genezende medicijn.
opdat we zouden kunnen veranderen, &c. — gebed kan alleen worden aanvaard als het gepaard gaat met het verlangen om van de zonde naar God te keren ( Psalm 66:18 , spreuken 28:9 ). begrijp uw waarheid – “aandachtig uw trouw” in het vervullen van uw beloften, en ook uw bedreigingen . Uw wet (Daniël 8: 12).

14. keek toe op het kwaad-het uiten van onophoudelijke waakzaamheid dat de zonden van zijn volk niet aan zijn oordeel zouden kunnen ontsnappen, als een wachter die dag en nacht op wacht staat (Job 14:16 , Jeremia 31:28 , 44:27 ). God Die Toekijkt op de straf voor de Joden vormt een opvallend contrast met de Joden die sluimerden in hun zonden. God is rechtvaardig-ware boetelingen “rechtvaardigen” God, “schrijven hem gerechtigheid toe”, in plaats van te klagen over hun straf als te streng ( Nehemia 9:33 Job 36:3 Psalmen 51:4 Klaagliederen 3:39-42 ).

15. bracht uw volk . . . uit . . . Egypte-een bewijs voor alle eeuwen dat het zaad van Abraham uw verbond-volk is. Dat aloude voordeel geeft ons hoop dat Gij ons nu onder vergelijkbare omstandigheden een soortgelijk voordeel zult geven (Psalmen 80:8-14 , Jeremia 32:21 , Jeremia 23:7 Jeremia 23:8 ).
zoals op deze dag — is bekend.

16. uw gerechtigheid – niet strenge gerechtigheid in het straffen, maar uw trouw aan uw beloften van barmhartigheid aan hen die op u vertrouwen (Psalm 31:1 , 143:1). Thy city-gekozen als de uwe in de verkiezing van genade, die niet verandert.
voor . . . ongerechtigheden van . . . vaders– (Exodus 20: 5). Hij betwist Gods gerechtigheid hierin niet, zoals de murmurers dat deden (Ezechiël 18:2 Ezechiël 18:3 ; vergelijk Jeremia 31:29 ). uw volk . . . een smaad, die smaad over uw naam brengt. “Alle volken, die rondom ons zijn” zullen zeggen, dat gij, Jehovah, niet in staat was uw eigen volk te redden. Dus Daniël 9: 17, “om des HEEREN wil”; Daniël 9:19 , “om uwentwil” ( Jesaja 48:9 Jesaja 48: 11 ).

17. laat uw gelaat schijnen-metafoor van de zon, die alles verblijdt waar het op straalt ( Numeri 6:25 , Maleachi 4:2 ).

18. aanwezig . . . smeekbeden — letterlijk, “cause to fall,” &c.

19. De korte gebroken ejaculaties en herhalingen tonen de intense vurigheid van zijn smeekbeden. hij impliceert dat de zeventig jaar nu bijna compleet zijn. uw eigen belang-vaak herhaald, als zijnde de sterkste smeekbede (Jeremia 14:21 ).

20. terwijl ik sprak-herhaald in Daniël 9:21 ; nadrukkelijk markerend dat het antwoord werd gegeven voordat het gebed voltooid was, zoals God beloofde (Jesaja 30:19 , 65:24 ; vergelijk Psalmen 32:5 ).

21. Ik had in het visioen in het begin gezien-namelijk in het vorige visioen bij de rivier de Ulai ( Daniël 8:1 Daniël 8:16 ). vlieg snel — letterlijk, “met vermoeidheid”, dat wil zeggen, beweeg snel als een ademloos en vermoeid met snel rennen . De Engelse versie is beter (Jesaja 6:2 , Ezechiël 1:6 , Openbaring 14:6 ).
tijd van . . . avondoffer – het negende uur, drie uur (Vergelijk 1 Koningen 18:36 ). Zoals vroeger, toen de tempel stond, was dit uur gewijd aan offers, dus nu aan het gebed. Daniël, gedurende de hele gevangenschap tot op het laatst, met vrome patriottisme nooit vergeten Gods tempel-aanbidding, maar spreekt van haar riten lang afgeschaft, alsof nog steeds in gebruik.

22. om u te geven . . . begrip-Daniël 8: 16; Daniël 8:26 laat zien dat de symbolische visie niet begrepen was. God geeft daarom nu “informatie” direct, in plaats van door symbool, die interpretatie vereist.

23. Aan het begin van uw smeekbeden, &c.–de afkondiging van het goddelijke decreet werd gemaakt in de hemel aan de engelen zodra Daniël begon te bidden. kwam voort-van de goddelijke troon; dus Daniël 9: 22 . gij zijt zeer geliefd-letterlijk, “een man van begeerten” (vergelijk Ezechiël 23:6 Ezechiël 23:12 ); het voorwerp van Gods lust. Zoals de apocalyptische profeet van het Nieuwe Testament “de discipel was die Jezus liefhad”, zo was de apocalyptische profeet van het Oude Testament “zeer geliefd” van God. het visioen-de verdere openbaring van de Messias in verband met Jeremia ‘ s profetie van zeventig jaar gevangenschap. De last om te “begrijpen” is hetzelfde als in Matteüs 24:15, waar vooral naar Rome en uiteindelijk naar Antichrist wordt verwezen (vergelijk Noot,

24. Zeventig weken-namelijk, van jaren; letterlijk, ‘zeventig zevens’; zeventig heptaden of hebdomaden; vierhonderd negentig jaren; uitgedrukt in een vorm van ‘verborgen definiteness’, een gebruikelijke manier met de profeten. De Babylonische gevangenschap is een keerpunt in de geschiedenis van het koninkrijk van God. Het beëindigde de vrije Oude Testament theocratie. Tot die tijd was Israël, hoewel soms onderdrukt, in de regel vrij. Van de Babylonische gevangenschap herstelde de theocratie nooit haar volledige vrijheid tot aan haar gehele schorsing door Rome; en deze periode van Israëls onderwerping aan de heidenen zal doorgaan tot het millennium ( Openbaring 20:1-15 ), wanneer Israël zal worden hersteld als hoofd van de theocratie van het Nieuwe Testament, die de hele aarde zal omvatten. De vrije theocratie hield op in het eerste jaar van Nebukadnezar, en het vierde van Jojakim; het jaar der wereld 3338, het punt, waarop de zeventig jaren der gevangenis waren. beginnen. Tot nu toe had Israël het recht, indien onderworpen door een vreemde koning, om het juk af te schudden (Richteren 4:1-5:31’2 Koningen 18:7′) als onwettig, bij de eerste gelegenheid. Maar de profeten ( Jeremia 27:9-11 ) verklaarden dat het Gods wil was dat zij zich zouden onderwerpen aan Babylon. Daarom was elke poging van Jojakim, Jechonja en Zedekia om te rebelleren tevergeefs. De periode van de wereldtijd, en van Israëls depressie, van de Babylonische gevangenschap tot het millennium, hoewel overvloedig aan verdrukkingen (bijvoorbeeld, de twee verwoestingen van Jeruzalem, Antiochus’ vervolging, en die welke christenen hebben geleden), bevat alles wat goed was in de voorgaande, samengevat in Christus, maar op een manier die alleen zichtbaar is voor het oog van het geloof. Omdat hij kwam als een dienaar, koos hij voor zijn verschijnen de periode donkerste van alles wat betreft de tijdelijke staat van zijn volk. Altijd zijn er nieuwe vervolgers opgestaan, wiens einde vernietiging is, en zo zal het zijn met de laatste vijand, Antichrist. Zoals het davidische Tijdperk het punt is van het verbond-de hoogste glorie van de mensen, zo is de gevangenschap die van hun laagste Vernedering. Dienovereenkomstig wordt het lijden van de mensen weerspiegeld in het beeld van de lijdende Messias. Hij wordt niet langer voorgesteld als de theocratische koning, het tegenbeeld van David, maar als de dienaar van God en de Zoon des mensen; tegelijkertijd is het kruis de weg naar heerlijkheid (vergelijk Daniël 9:1-27 met Daniël 2:34 Daniël 2:35 Daniël 2:44 , 12:7 ). In het tweede en zevende hoofdstuk wordt de eerste komst van Christus niet opgemerkt, want het doel van Daniël was om aan zijn volk te profeteren over de hele periode van de vernietiging tot het herstel van Israël; maar dit negende hoofdstuk voorspelt minutieus de eerste komst van Christus, en de gevolgen ervan voor het verbond Volk. De zeventig weken dateren dertien jaar voor de wederopbouw van Jeruzalem; want toen begon het herstel van de theocratie, namelijk bij de terugkeer van Ezra naar Jeruzalem, 457 v. Chr. dus Jeremia ‘ s zeventig jaren van de gevangenschap beginnen 606 v. Chr. achttien jaar voor de verwoesting van Jeruzalem, want toen hield Juda op te bestaan als een onafhankelijke theocratie, onder de heerschappij van Babylon gevallen. Twee perioden zijn gemarkeerd in Ezra: (1) de terugkeer uit de gevangenschap onder Jeshua en Zerubbabel, en de wederopbouw van de tempel, die de eerste angst van de theocratische natie was. (2) de terugkeer van Ezra (door de Joden beschouwd als een tweede Mozes) van Perzië naar Jeruzalem, het herstel van de stad, de nationaliteit en de wet. Artaxerxes, in het zevende jaar van zijn regering, gaf hem de opdracht die vrijwel inclusief toestemming om de stad te herbouwen, achteraf bevestigd aan, en uitgevoerd door, Nehemia in het twintigste jaar (Ezra 9:9 Ezra 9:7 Ezra 9: 11 , &c.). Daniël 9: 25,” vanaf de uitgang van het gebod om Jeruzalem te bouwen, ” bewijst dat de tweede van de twee perioden wordt genoemd. De woorden in Daniël 9: 24 zijn niet, “zijn bepaald over de heilige stad, “maar” over uw volk en uw heilige stad”; dus het herstel van de religieuze nationale politiek en de wet (het innerlijke werk vervuld door Ezra de priester), en de wederopbouw van de huizen en muren (het buitenste werk van Nehemia, de gouverneur), zijn beide opgenomen in Daniël 9:25 , “herstel en bouw Jeruzalem.”Jeruzalem” vertegenwoordigt zowel de stad, het lichaam, en de gemeente, De ziel van de staat. Vergelijk Psalmen 46:1-11 , 48:1-14 , 87:1-7 . Het uitgangspunt van de zeventig weken dateerde van eenentachtig jaar nadat Daniël de profetie ontving: het doel was niet om voor hem definitief de tijd vast te stellen, maar voor de kerk: de profetie leerde hem dat de Messiaanse verlossing, waarvan hij dacht dat die nabij was, door minstens een half millennium van hem gescheiden was. De verwachting werd voldoende in leven gehouden door de algemene opvatting van de tijd; niet alleen de Joden, maar vele heidenen zochten naar een grote Heer der aarde die in diezelfde tijd uit Judea zou komen . Ezra ’s plaatsing van Daniël in de canon vlak voor zijn eigen boek en Nehemia’ s was misschien te wijten aan zijn gevoel dat hij zelf het begin van de vervulling van de profetie tot stand bracht ( Daniël 9:20-27 ) . vastbesloten-letterlijk, “uitgesneden”, namelijk, uit de hele tijd, voor God om op een bepaalde manier met Jeruzalem om te gaan.
thy . . . uw-Daniel had in zijn gebed vaak gesproken over Israël als “uw volk, uw heilige stad”; maar Gabriël, in antwoord, spreekt van hen als Daniel ‘ s (“uw . . . uw”) volk en stad, God aldus te suggereren dat totdat de” eeuwige gerechtigheid ” zou worden gebracht door de Messias, hij niet volledig kon bezitten hen als de zijne (vergelijk Exodus 32:7 ). Integendeel, zoals God Daniël en de goddelijke Joden wil troosten ,” de mensen voor wie gij zo angstig bidt”; zulk gewicht geeft God aan de voorspraak van de rechtvaardigen (Jakobus 5:16-18 ). eindig-letterlijk “houd je mond”; verwijder uit Gods ogen, dat wil zeggen, schaf het af ( Psalm 51: 9). De zeventig jaar ballingschap was een straf, maar geen volledige verzoening, voor de zonde van het volk; dit zou pas na zeventig profetische weken komen, door de Messias. maak een einde aan — de Hebreeuwse lezing, “stelen”, dat wil zeggen, uit het zicht verbergen (voor de gewoonte om dingen te verbergen, vergelijk Job 9:7), wordt beter ondersteund. maak verzoening voor — letterlijk, “om te bedekken,” om te overlay (zoals met pitch, Genesis 6:14 ). Vergelijk Psalmen 32:1 . breng eeuwige gerechtigheid-namelijk het herstel van de normale toestand tussen God en de mens ( Jeremia 23:5 Jeremia 23:6 ); om eeuwig door te gaan ( Hebreeën 9:12 , Openbaring 14:6 ).
verzegelen . . . visie . . . profetie — letterlijk, ” profeet.”Om het zegel van bevestiging te geven aan de profeet en zijn visie door de vervulling. zalf het Allerheiligst-in de eerste plaats om” te zalven”, of om na de vervuiling” het Allerheiligst ” te wijden, maar vooral Messias, het tegenbeeld van het Allerheiligst ( Johannes 2:19-22 ). Het verzoendeksel in de tempel (hetzelfde Griekse woord drukt het verzoendeksel en verzoening uit, Romeinen 3:25 ), dat de Joden verwachtten bij de restauratie van Babylon, zal zijn ware realisatie alleen in Messias hebben. Want alleen wanneer de zonde “ten einde wordt gebracht” kan Gods aanwezigheid volmaakt worden gemanifesteerd. Wat betreft” zalven”, vergelijk Exodus 40: 9 Exodus 40: 34 . Messias werd gezalfd met de Heilige Geest ( handelingen 4:27 , 10:38 ). Dus hierna zal God-Messias met zijn aanwezigheid het heiligdom te Jeruzalem” zalven ” of inwijden ( Jeremia 3:16 Jeremia 3:17 , Ezechiël 37:27 Ezechiël 37:28 ), na de vervuiling ervan door de Antichrist, waarvan het feest van toewijding na de vervuiling door Antiochus een type was.

25. vanaf het uitgaan van het gebod-namelijk het gebod van God, vanwaar het gebod van de Perzische koning is ontstaan ( Ezra 6:14 ). AUBERLEN merkt op, Er is maar één apocalyps in elk Testament. Het doel ervan is om alle voorgaande profetieën samen te vatten, voorafgaand aan de “moeilijke tijden” van de heidenen, waarin er geen openbaring zou zijn. Daniël vat alle voorgaande Messiaanse profetie samen, en scheidt in zijn individuele fasen wat de profeten in één en hetzelfde perspectief hadden gezien, de tijdelijke bevrijding uit gevangenschap en de antitypische uiteindelijke Messiaanse bevrijding. De zeventig weken worden gescheiden (Daniël 9:25-27 ) in drie ongelijke delen, zeven, tweeënzestig, één. De zeventigste is de voltooiing van de voorgaande, zoals de sabbat van God de werkdagen opvolgt; een idee gesuggereerd door de verdeling in weken. In de negenenzestig weken wordt Jeruzalem hersteld, en zo wordt een plaats voorbereid voor de Messias, waarin hij zijn sabbatwerk ( Daniël 9:25 Daniël 9:26 ) van “het verbond bevestigend” ( Daniël 9:27) kan volbrengen. De Messiaanse tijd is de sabbat van Israëls geschiedenis, waarin het het offer van alle barmhartigheid van God had, maar waarin het voor een tijd werd afgesneden door zijn afwijzing van hen. Zoals de zeventig weken eindigen met zeven jaar, of een week, zo beginnen ze met zeven keer zeven, dat wil zeggen zeven weken. Zoals de zeventigste week is gescheiden van de rest als een periode van openbaring, Zo kan het zijn met de zeven weken. Het getal zeven wordt geassocieerd met openbaring; want de zeven geesten van God zijn de middelaars van al zijn openbaringen ( Openbaring 1:4 , 3:1 , 4:5 ). Tien is het getal van wat menselijk is; bijvoorbeeld, de wereldmacht geeft uit in tien hoofden en tien hoornen (Daniël 2:42 , 7:7 ). Zeventig is tien vermenigvuldigd met zeven, de mens gevormd door het goddelijke. De zeventig jaar van ballingschap symboliseren de triomf van de wereldmacht over Israël. In de zeven maal zeventig jaar is ook het wereldnummer tien opgenomen, dat wil zeggen, Gods volk is nog steeds onder de macht van de wereld (“moeilijke tijden”); maar het getal van het goddelijke wordt vermenigvuldigd met zichzelf; zeven maal zeven jaar, aan het begin van een periode van oudtestamentische openbaring aan Gods volk door Ezra, Nehemia en Maleachi, wiens arbeid zich uitstrekt over ongeveer een halve eeuw, of zeven weken, en wiens geschriften zijn laatste in de canon; en uiteindelijk, zeven jaar, de periode van de openbaring van het Nieuwe Testament in Messias. De aanvang van de zeven weken van jaren van openbaring van het Oude Testament wordt versneld, zodat de belangrijkste stress op de Messiaanse week kan rusten. Toch worden de zeven weken van de openbaring van het Oude Testament gekenmerkt door hun scheiding van de tweeënzestig, om boven die tweeënzestig te zijn waarin er geen zou zijn. Messias de Prins — Hebreeuws, nagid. Messias is Jezus ‘ titel met betrekking tot Israël (Psalmen 2:2 , Matteüs 27:37 Matteüs 27:42 ). Nagid, als vorst der heidenen ( Jesaja 55: 4). Nagid wordt toegepast op Titus, alleen als vertegenwoordiger van Christus, die de Romeinse vernietiging van Jeruzalem aanwijst als, in zekere zin, zijn komst (Matteüs 24:29-31 Johannes 21:22 ). Messias geeft zijn roeping aan; Nagid, zijn macht. Hij moet ” afgesneden worden, en er zal niets voor hem zijn.”(Dus het Hebreeuws voor” niet voor zichzelf”, Daniël 9: 26, MOET vertaald worden). Toch is hij ‘de prins’ die eerst door zijn vertegenwoordiger ‘komt’ om oordeel te vellen, en uiteindelijk persoonlijk. wall — the “trench” or “scarped rampart”. De straat en loopgraaf omvatten de volledige restauratie van de stad extern en intern, dat was tijdens de negenenzestig weken.

26. na zestig en twee weken — eerder de zestig en twee weken. In dit vers, en in Daniël 9:27 , Messias wordt gemaakt het prominente onderwerp, terwijl het lot van de stad en heiligdom zijn secundair, wordt alleen genoemd in de tweede helften van de verzen. Messias verschijnt in een tweeledig aspect, redding voor gelovigen, oordeel over ongelovigen (Lucas 2:34 ; vergelijk Maleachi 3:1-6 , 4:1-3 ). Hij verbindt herhaaldelijk, in de Passieweek, zijn “afgesneden” zijn met de vernietiging van de stad, als oorzaak en gevolg ( Matteüs 21:37-41 , Matteüs 23:37 Matteüs 23:38 , Lucas 21:20-24 , 23:28-31 ). Israël zou natuurlijk het koninkrijk van de heerlijkheid van de Messias verwachten, zo niet na de zeventig jaar gevangenschap, tenminste aan het einde van de tweeënzestig weken; maar in plaats daarvan zal zijn dood zijn, en de daaruit voortvloeiende vernietiging van Jeruzalem. niet voor zichzelf-eerder, “er zal niets voor hem zijn”; niet dat het werkelijke object van zijn eerste komst (zijn geestelijk Koninkrijk) gefrustreerd zou moeten zijn; maar het aardse koninkrijk dat door de Joden werd verwacht, zou voor het heden tot niets komen en dan niet worden gerealiseerd. TREGELLES verwijst naar de titel, “De Prins” ( Daniël 9:25 ), naar de tijd dat hij Jeruzalem binnenging op het veulen van een ezel, zijn enige verschijning als koning, en zes dagen daarna ter dood gebracht als “koning van de Joden.”het volk van de prins-de Romeinen, geleid door Titus, de vertegenwoordiger van de wereldmacht, uiteindelijk worden overgedragen aan de Messias, en zo genoemd door de titel van de Messias, “de Prins”; ook omdat gezonden door hem, als zijn instrument van oordeel ( Matteüs 22:7 ). einde daarvan — van het heiligdom. TREGELLES neemt het, “het einde van de Prins,” Het Laatste hoofd van de Romeinse macht, Antichrist. met een vloed-namelijk, van oorlog (Psalmen 90: 5 , Jesaja 8: 7 Jesaja 8:8 , 28: 18 ). Het impliceert de volledigheid van de catastrofe, “niet de ene steen op de andere. unto the end of the war — rather, unto the end there is war.”bepaald door Gods besluit (Jesaja 10: 23, 28: 22).

27. hij zal het verbond bevestigen-Christus. De bevestiging van het verbond is hem ook elders toegewezen. Isaiah 42:6, “Ik zal u geven tot een verbond van het volk” (dat is, hij in wie het verbond tussen Israël en God persoonlijk wordt uitgedrukt); vergelijk Lucas 22:20 , “Het Nieuwe testament in mijn bloed”; Maleachi 3:1 , “De Engel van het verbond”; Jeremia 31:31-34 , beschrijft het Messiaanse verbond volledig. Daniël 11:30 Daniël 11:32 , “verlaat het verbond”, “doe goddeloos tegen het verbond.”De profetie over de bevestiging van het Verbond van de Messias met velen zou de gelovigen in Antiochus’ tijd troosten, die deels geleden hebben door het vervolgen van vijanden, deels door valse vrienden ( Daniël 11:33-35 ). Vandaar de gelijkenis van de taal hier en in Daniël 11: 30 Daniël 11: 32 , verwijzend naar Antiochus, het type Antichrist. (Jesaja 53:11 , Matteüs 20:28 , 26:28 , Romeinen 5:15 Romeinen 5:19 , Hebreeën 9: 28 ).
in . . . midden van . . . week — de zeventig weken strekken zich uit tot A. D. 33. Israël werd pas echt vernietigd in 79 na Christus, maar het was zo virtueel, 33 na Christus, ongeveer drie of vier jaar na de dood van Christus, waarin het Evangelie uitsluitend aan de Joden werd gepredikt. Toen de Joden de kerk vervolgden en Stefanus stenigden ( Handelingen 7:54-60), was de respijt van genade aan hen ten einde ( Lucas 13:7-9). Israël, die Christus verworpen heeft, werd verworpen door Christus, en wordt voortaan dood geteld ( vergelijk Genesis 2:17 met Genesis 5:5 , Hosea 13:1 Hosea 13:2 ), zijn daadwerkelijke vernietiging door Titus zijnde de voleinding van de verwijdering van het koninkrijk van God van Israël naar de heidenen ( Matteüs 21:43 ), die niet hersteld zal worden tot Christus ‘ wederkomst, wanneer Israël aan het hoofd van de mensheid zal zijn ( Matteüs 23:39 , Handelingen 1:6 Handelingen 1:7 , Romeinen 11:25-31 Romeinen 11: 15 ). Het interval vormt voor het verbond-mensen een grote haakjes. hij zal het offer veroorzaken . . . offerande om te stoppen-te onderscheiden van het tijdelijk “wegnemen” van “het dagelijkse” (offer) door Antiochus ( Daniël 8:11 , 11:31 ). De Messias moest ervoor zorgen dat alle offeranden en offeranden in het algemeen volkomen zouden ‘ophouden’. Er is hier alleen een zinspeling op Antiochus ‘ daad; om Gods volk te troosten wanneer offerverering zou worden vertrapt, door hen te wijzen op de Messiaanse tijd waarin verlossing volledig zou komen en toch tempeloffers zouden ophouden. Dit is dezelfde troost die Jeremia en Ezechiël onder dezelfde omstandigheden gaven, toen de vernietiging van Jeruzalem door Nebukadnezar ophanden was (Jeremia 3:16 , 31:31 , Ezechiël 11:19 ). Jezus stierf in het midden van de laatste week, 30 na Christus. Zijn profetische leven duurde drie en een half jaar; de tijd waarin” de heiligen in de hand zijn gegeven ” van de Antichrist ( Daniël 7:25 ). Drie en een half betekent niet, zoals tien, de kracht van de wereld in haar volheid, maar (terwijl tegenover het goddelijke, uitgedrukt door zeven) gebroken en verslagen in haar schijnbare triomf; want onmiddellijk na de drie en een half keer valt het oordeel op de overwinnende wereldmachten (Daniël 7:25 Daniël 7:26 ). Dus de dood van Jezus leek de triomf van de wereld, maar was in werkelijkheid haar nederlaag ( Johannes 12:31 ). Het scheuren van het voorhangsel markeerde het stoppen van Offers door de dood van Christus ( Leviticus 4:6 Leviticus 4:17 , Leviticus 16:2 Leviticus 16:15 , Hebreeën 10:14-18 ). Er kan geen verbond zijn zonder offer (Genesis 8:20 , 9:17 , 15:9 , &c. Hebreeën 9: 15). Hier moet het oude verbond worden bevestigd, maar op een manier die eigen is aan het Nieuwe Testament, namelijk door het ene offer, dat alle offers zou beëindigen ( Psalm 40:6 Psalm 40:11 ). Dus toen de Levitische riten hun einde naderden, verzetten Jeremia, Ezechiël en Daniël zich met steeds grotere helderheid tegen het geestelijke nieuwe verbond met de voorbijgaande aardse elementen van het oude. voor het overspreden van gruwelen-vanwege de gruwelen begaan door het onheilige volk tegen de Heilige, zal hij niet alleen de stad en het heiligdom vernietigen ( Daniël 9:25), maar zal haar verwoesting voortzetten tot de tijd van de voltooiing “bepaald” door God (de zin wordt geciteerd uit Jesaja 10:22 Jesaja 10:23 ), wanneer eindelijk de wereldmacht zal worden geoordeeld en Heerschappij zal worden gegeven aan de heiligen van de Allerhoogste ( Daniël 7:26 Daniël 7:27 ). AUBERLEN vertaalt: “vanwege de verwoestende top der gruwelen (vergelijk Daniël 11: 31, 12:11 ; zo wordt de herhaling van hetzelfde als in Daniël 9:26 vermeden), en tot de voltooiing, die bepaald is, zal het (de vloek , Daniël 9: 11, voorspeld door Mozes) over de verlorenen uitgieten.”Israël bereikte de top van gruwelen, die verwoesting neerhaalde ( Matteüs 24:28 ), nee, dat is de verwoesting zelf, toen zij, na het doden van de Messias, offers brachten, inderdaad mozaïek in vorm, maar heidense in geest (Vergelijk Jesaja 1:13 , Ezechiël 5:11 ). Christus verwijst naar deze passage ( Matteüs 24: 15),” Wanneer gij ziet dat de gruwel der verwoesting, waarover gesproken wordt door Daniël de profeet, in het heiligdom staat “(de laatste woorden worden stilzwijgend impliciet in” gruwelen ” opgenomen als zijnde die tegen het heiligdom begaan zijn). TREGELLES vertaalt: “op de vleugel der gruwelen zal zijn, wat verwoesting veroorzaakt”; namelijk, een afgod opgericht op een vleugel of top van de tempel (vergelijk Matteüs 4:5 ) door Antichrist, die een verbond maakt met de herstelde Joden voor de laatste van de zeventig weken van jaren (vervullende Jezus’ woorden, “indien een ander in zijn naam zal komen, die zult gij ontvangen”), en voor de eerste drie en een half jaar houdt het, dan in het midden van de week breekt het, waardoor de dagelijkse offers te stoppen. TREGELLES identificeert aldus de laatste halve week met de tijd, tijden en de helft van de vervolgende kleine hoorn ( Daniël 7:25 ). Maar zo is er een kloof van minstens 1830 jaar tussen de negenenzestig weken en de zeventigste week. SIR ISAAC NEWTON verklaart de vleugel (“overspreading”) van gruwelen te zijn de Romeinse ensigns (adelaars) gebracht naar de oostelijke poort van de tempel, en daar geofferd door de soldaten; de oorlog, eindigend in de vernietiging van Jeruzalem, duurde van de lente A. D. 67 tot de herfst A. D. 70, dat wil zeggen, slechts drie en een half jaar, of de laatste halve week van jaren . over de desolate-TREGELLES vertaalt,” de veroorzaker van de verlatenheid, ” namelijk, Antichrist. Vergelijk “een gruwel die verwoest wordt” (Daniël 12:11 ). Misschien kunnen beide interpretaties van de hele passage gedeeltelijk waar zijn; de Romeinse desolator, Titus, zijnde een type van Antichrist, de laatste desolator van Jeruzalem. BACON zegt, ” profetieën zijn van de aard van de auteur, met wie duizend jaar zijn als een dag; en daarom niet stipt in één keer vervuld, maar hebben een springende en germinant prestatie door vele jaren heen, hoewel de hoogte en volheid van hen kan verwijzen naar één leeftijd.”