een paar weken geleden erkende het Democratisch Nationaal Comité formeel wat al geruime tijd duidelijk is: niet-religieuze kiezers zijn een kritisch onderdeel van de basis van de partij. In een resolutie van één pagina die tijdens de jaarlijkse zomervergadering werd aangenomen, riep de DNC Democratische politici op om de bijdragen van niet-religieuze Amerikanen, die een derde van de Democraten vormen, te erkennen en te vieren. Als reactie daarop verscheen Robert Jeffress, een pastor Uit Dallas met nauwe banden met Trump, op Fox News, waarin hij zei dat de Democraten eindelijk toegaven dat ze een “goddeloze partij” zijn.”

Dit was nauwelijks een nieuw argument. Conservatieve christelijke leiders herhalen al jaren een bepaalde versie van deze claim en hebben vaak religieuze conservatieven en Republikeinse politici opgeroepen om het land te verdedigen tegen een groeiende golf van liberaal secularisme. Het is waar dat liberalen de georganiseerde religie de afgelopen decennia in grote aantallen hebben verlaten. Maar de Democraten de schuld geven, zoals Jeffress en anderen gewoonlijk doen, vat niet de diepe rol vast die conservatieve christelijke activisten hebben gespeeld in het transformeren van het religieuze landschap van het land, en de rol die ze lijken te hebben gespeeld in de afwijzing van de georganiseerde religie door liberalen.

onderzoekers hebben geen uitgebreide verklaring gevonden voor waarom het aantal religieus niet — gelieerde Amerikanen de afgelopen jaren is toegenomen-de verschuiving is te groot en te complex. Maar een recente golf van sociaalwetenschappelijk onderzoek suggereert dat zelfs als de politiek niet de enige boosdoener was, het een belangrijke bijdrager was. “Politiek kan drijven of je je identificeert met een geloof, hoe sterk je je identificeert met dat geloof, en hoe religieus je bent,” zei Michele Margolis, een politicologieprofessor aan de Universiteit van Pennsylvania en de auteur van “From Politics to the Pews: How Partizanship and the Political Environment Shape Religious Identity.””En sommige mensen aan de linkerkant vallen weg van religie omdat ze het zien als zo verpakt met Republikeinse politiek.”

liberale Amerikanen zijn minder religieus dan vroeger

in de loop van een enkele generatie is het land een stuk minder religieus geworden. Nog in de vroege jaren 1990, minder dan 10 procent van de Amerikanen ontbrak een formele religieuze affiliatie, en liberalen waren niet zo veel waarschijnlijker om niet-religieus dan het publiek in het algemeen. Tegenwoordig is echter bijna een op de vier Amerikanen religieus onafhankelijk. Dat omvat bijna 40 procent van de liberalen-een stijging van 12 procent in 1990, volgens de 2018 General Social Survey.1 het aandeel van conservatieven en gematigden die geen religie hebben, is ondertussen minder dramatisch gestegen.

het resultaat is dat vandaag de dag de politieke ideologie van de meeste mensen nauwer verbonden is met hun religieuze identiteit. De overlap is verre van compleet — er zijn nog steeds enkele seculiere conservatieven en nog meer religieuze liberalen. In feite is de meerderheid van de Democratische kiezers religieus verbonden. Maar hoe liberaler je bent, hoe minder kans je hebt om tot een geloof te behoren; als je conservatief bent, zeg je eerder dat je religieus bent.

om zeker te zijn, kunnen religieuze geloof en praktijk nog steeds bestaan zonder een label. Veel mensen die religieus onafhankelijk zijn geloven nog steeds in God, of glijden een paar keer per jaar terug in de kerkbanken. Maar liberalen snijden ook de banden met religieuze instellingen door — sinds 1990 is het aantal liberalen dat nooit religieuze diensten bezoekt verdrievoudigd. En ze hebben minder kans om in God te geloven: Het percentage liberalen dat zegt dat ze weten dat God bestaat is gedaald van 53 procent in 1991 naar 36 procent in 2018.

politiek is het vormgeven van hoe sommige liberalen denken over religie

in het begin was het niet duidelijk waarom zoveel Amerikanen hun geloof verloren — en van de beschikbare verklaringen stond politiek niet hoog op de lijst. Immers, er zijn veel redenen waarom een individu zou stoppen met het bijwonen van de kerk die niets te maken hebben met politiek. Een kerkschandaal kan een geloofscrisis veroorzaken. Je zou kunnen beginnen de hiërarchieën of regels van een religie te zien als verouderd, beperkend of irrelevant voor je leven. Je was misschien niet zo religieus om te beginnen.

sociale wetenschappers waren aanvankelijk terughoudend met het idee dat een politieke terugslag op de een of andere manier verantwoordelijk was, omdat het langdurige veronderstellingen over hoe flexibel onze religieuze identiteiten werkelijk zijn betwistte. Zelfs nu kan het idee dat partijdigheid iets zo persoonlijk en diepgaand kan vormen als onze relatie met God radicaal lijken, of misschien zelfs een beetje beledigend.maar toen twee sociologen, Michael Hout en Claude Fischer, begonnen te kijken naar mogelijke verklaringen voor waarom zo veel Amerikanen plotseling seculier werden, konden deze conventionele redenen niet verklaren waarom religieuze affiliatie begon te dalen in het midden van de jaren negentig. demografische en generatieverschuivingen konden ook niet volledig verklaren waarom liberalen en gematigden in grotere aantallen vertrokken dan conservatieven. In een paper gepubliceerd in 2002, boden ze een nieuwe theorie: Afkeer voor de betrokkenheid van Christelijk rechts met de politiek werd gevraagd sommige links-leunende Amerikanen om weg te lopen van religie.

Het was een eenvoudige maar overtuigende verklaring. Ten eerste, de timing was logisch. In de jaren 1990, witte Evangelische protestanten werden steeds meer politiek machtig en zichtbaar binnen de conservatieve politiek. Toen witte Evangelische protestanten een steeds belangrijker kiesdistrict voor de GOP werd, werd de christelijke conservatieve politieke agenda — voornamelijk gericht op kwesties van seksuele moraal, waaronder oppositie tegen het homohuwelijk en abortus — een integraal onderdeel van de toonhoogte van de partij aan kiezers, maar het werd nog steeds ingelijst als onderdeel van een existentiële strijd om de religieuze stichting van het land te beschermen tegen invallen door de seculiere linkerzijde. Hout en Fischer betoogden dat christelijk rechts niet alleen religieuze kiezers had opgewekt uit hun politieke sluimer — links-leunende mensen met zwakkere religieuze banden ook begonnen opting out van religie, omdat ze een hekel christelijke conservatieven’ sociale agenda.

op dat moment was het argument van Hout en Fischer meestal slechts een theorie. Maar in de afgelopen jaren hebben Margolis en een aantal andere prominente politicologen geconcludeerd dat de politiek een drijvende factor is achter de opkomst van de religieus niet-gelieerde. Verschillende studies die respondenten in de loop van de tijd volgden, toonden aan dat het niet zo was dat mensen over het algemeen meer seculier werden, en vervolgens aangetrokken werden tot liberale politiek omdat het paste bij hun nieuwe religieuze identiteit. De politieke identiteit van mensen bleef constant als hun religieuze gezindheid verschoof.

ander onderzoek toonde aan dat de mix van religieus activisme en Republikeinse politiek waarschijnlijk een belangrijke rol speelde in het verhogen van het aantal religieus niet-gelieerde mensen. Een studie, bijvoorbeeld, vond dat iets simpels als het lezen van een nieuwsbericht over een Republikein die sprak in een kerk eigenlijk sommige Democraten kon aanzetten om te zeggen dat ze nietreligieus waren. “Het is als een allergische reactie op de mix van Republikeinse politiek en religie,” zei David Campbell, een politicoloog aan de Universiteit van Notre Dame en een van de coauteurs van de studie.toegegeven, de mensen die vertrokken waren niet per se in het centrum van hun religieuze gemeenschap — ze bezochten niet vaak religieuze diensten, misschien een of twee keer per jaar. Maar de cijfers begonnen op te tellen, wat een kloof opende tussen conservatieven en liberalen. Volgens Margolis ‘ onderzoek, terwijl jongeren over het hele politieke spectrum de neiging om weg te drijven van religie, liberalen is steeds onwaarschijnlijker om terug te keren.

Liberalen lijken waarschijnlijk steeds seculier te worden

als gevolg daarvan zijn opvattingen over religie en haar rol in de Amerikaanse samenleving steeds meer gepolariseerd. Volgens enquêtes van het Pew Research Center is het percentage liberalen dat gelooft dat kerken en religieuze organisaties positief bijdragen aan de samenleving gedaald van bijna de helft (49 procent) in 2010 naar slechts een derde (33 procent) vandaag. En volgens gegevens uit 2016 van de kiezer studiegroep, zegt slechts 11 procent van de mensen die erg liberaal zijn dat christelijk zijn op zijn minst vrij belangrijk is voor wat het betekent om Amerikaans te zijn-in vergelijking met 69 procent van de mensen die zich identificeren als zeer conservatief.

en hoewel de mensen die de religie hebben verlaten zouden kunnen terugkeren, lijkt het steeds onwaarschijnlijker. Ten eerste zijn conservatieve christenen nog steeds een belangrijk onderdeel van de Republikeinse coalitie, waar hun agenda over kwesties als abortus en religieuze vrijstellingen een hoge politieke prioriteit binnen de partij blijft. Dit betekent dat de opvattingen van Liberalen over de associatie tussen conservatieve politiek en religie moeilijk van zich af te schudden kunnen zijn.

deze patronen versterken zich ook op andere manieren. Recente onderzoeken tonen aan dat seculiere liberalen meer kans hebben dan gematigden of Conservatieven om echtgenoten te hebben die niet religieus zijn. Dat is cruciaal omdat deze koppels dan vaak minder geneigd zijn om te bidden of hun kinderen naar de zondagsschool te sturen, en onderzoek toont aan dat vormende religieuze ervaringen als kind een cruciale rol spelen in het structureren van de religieuze overtuigingen en identiteit van een VOLWASSENE. Het is dan ook geen toeval dat de jongste liberalen — die nog nooit in een politieke wereld leefden voor Christelijk rechts — ook de meest seculiere zijn. “Het is zeer, zeer onwaarschijnlijk dat een kind opgevoed in een niet-religieuze liberale huishouden zou plotseling overwegen om naar de kerk,” Margolis zei.

de politieke implicaties van deze verschuiving zijn reeds duidelijk. Naarmate meer liberalen nonreligieus worden, groeit de basis van de Democratische Partij meer seculier, wat de inspanningen van de partij om meer religieuze kiezers te bereiken bemoeilijkt. Maar wat het betekent voor religie is minder duidelijk. Paul Djupe, een politicoloog aan Denison College, zei dat de impact zou kunnen worden afgestompt door het feit dat de mensen die steeds niet-religieuze meestal waren niet zo betrokken bij religie om te beginnen met.

maar Campbell waarschuwde dat deze verschuiving het vermogen van kerken al vermindert om een divers scala van mensen samen te brengen en partijdige barrières te slechten. Dat dreigt volgens hem het vertrouwen in religieuze groepen verder te ondermijnen en onze politiek meer en meer verdeeld te maken. “We hebben nog maar weinig instellingen in het land waar mensen met verschillende politieke opvattingen samenkomen,” zei hij. “Aanbidding was een van die — en zonder dat, de lijst is kleiner en kleiner.”