stigmatiseert de twaalfstappentaal van “karakterdefecten”? Overmatig moralisme is een reëel gevaar, maar herstel van verslaving heeft een belangrijke ethische dimensie.

onlangs las ik een cri du coeur van iemand die zich verraden voelde door twaalf stapprogramma ‘ s zoals Anonieme Alcoholisten (AA). Naast andere beschuldigingen beweerde de auteur dat AA mensen met verslaving de schuld gaf van hun ziekte, en zo bijdroeg aan stigmatisering. Zijn bewijs? Het belang dat de twaalf stappen geven aan Karakter-of persoonlijkheidsdefecten. Als onderdeel van het uitvoeren van een persoonlijke inventaris voor stap 4, identificeren twaalf steppers persoonlijkheidsdefecten die hebben bijgedragen aan egoïstisch en destructief gedrag tijdens hun periode van actief gebruik. In de stappen 6 en 7 zijn ze klaar om G ‘ d hun gebreken van karakter te laten verwijderen en dan nederig hun hogere macht te vragen om hen van deze tekortkomingen te verlossen. Voor veel buitenstaanders klinkt dit allemaal als geheimzinnige wartaal. Wat heeft het vragen van een nevelige kracht van het universum om onze persoonlijke tekortkomingen te verwijderen te maken met het behandelen van een ziekte? Als morele perfectie een voorwaarde is voor herstel, zijn we allemaal gedoemd. Een paar dagen later zag ik een subtielere versie van dit argument door iemand die ik volg op Twitter. Hij beweerde, terecht, dat sommige mensen die lijden aan verslavingen zijn zelfmedicatie voor ernstige psychische aandoeningen. Het is absurd en wreed, concludeerde hij, om hun alcohol-en drugsgebruik toe te schrijven aan karakterdefecten zoals zelfgerichtheid.

De twaalf stappen zijn een kader en een manier van leven die mij in staat heeft gesteld om te stoppen met drugsgebruik en mijn leven radicaal ten goede te veranderen. Ze hebben gewerkt voor miljoenen mensen die worstelen met verslaving toen therapie, zelfhulp en andere vormen van behandeling faalden. Ze zijn echter niet de enige weg naar vervullende, aanhoudende nuchterheid (een woord met vele mogelijke betekenissen), noch werken ze voor iedereen. Twaalf stappenprogramma ‘ s zoals Anonieme Alcoholisten, anonieme drugsgebruikers en Al-Anon zijn menselijke instellingen die—in verschillende mate—alle gebreken van onze al te menselijke cultuur bevatten. Bill Wilson (een van de medeoprichters van de AA) beweerde ondubbelzinnig dat de wegen naar herstel veel zijn. Anonieme Alcoholisten (vaak, helaas naar mijn mening, genoemd het “grote boek”) stelt dat als een persoon die lijdt aan alcoholisme wil andere wegen van hulp na te streven, ze moeten worden aangemoedigd. Zijn woorden: “we hebben geen monopolie.”Twaalf stappen programma’ s arresteerde mijn verslaving en plaatste me in een betere plek om te gaan met veel problemen, maar stap werk is geen behandeling voor een aantal van mijn andere ernstige problemen, zoals trauma en bipolaire stoornis. Om deze problemen aan te pakken, heb ik professionele medische en therapeutische hulp nodig (iets dat duidelijk wordt ondersteund in de AA-literatuur). Sommige mensen hebben echt verschrikkelijke ervaringen gehad omdat ze in een giftige groep landen of zelf-beschreven “oldtimers” geven hen onethisch medisch advies over vragen zoals psychische aandoeningen of pijnbestrijding. In andere gevallen, mensen zijn soms mismatched wanneer ze werden onder druk gezet in programma ‘ s door externe instellingen zoals rechtbanken. Als ik over deze ervaringen hoor of er online over lees, geloof ik ze. Dan vraag ik me af hoe ik meer nederigheid kan cultiveren zodat ik geen deel ben van het veroorzaken van schade.in de jaren 60 reageerde Bill Wilson op een kritiek op AA door opnieuw te benadrukken dat het programma nooit zonder beperkingen en fouten zou zijn. De fellowship, adviseerde hij, moet openheid en dankbaarheid cultiveren ten opzichte van haar goedbedoelde critici. Als lid van twee twelve step organisaties streef ik ernaar deze houding na te bootsen. Wanneer ik een polemiek tegen AA of NA tegenkom, vraag ik hoe het me zou kunnen helpen mijn programma ‘ s beter te werken. Zelfs als de auteur volledig verkeerd voorstelt twaalf stappen herstel (volgens mijn foutloze interpretatie, natuurlijk!), Probeer ik de oorsprong van de verwarring te begrijpen. Kan dit misverstand de manier waarop ik leef en de boodschap overbrengen verduidelijken? In het geval van de argumenten met betrekking tot de stappen 6 en 7, is het niet een grote sprong van de verbeelding te nemen om hun bron te onderscheiden. Een nauwkeurige lezing van de Twaalf Stappen en twaalf tradities suggereert dat AA-leden de taal van “karaktergebreken” sinds de begindagen in twijfel hebben getrokken. Dat gold zeker voor mijn eerste sponsor. Hij gaf de voorkeur aan het idee van “coping mechanisms” die niet meer functioneerden en geleidelijk giftig werden. In sommige fellowships (vooral Al-Anon) wordt benadrukt dat veel karakterdefecten eigenlijk positieve eigenschappen zijn, bijvoorbeeld loyaliteit, die overontwikkeld zijn of in de verkeerde context worden toegepast. Deze benadering ondermijnt het ethisch absolutisme. Gezien het aantal mensen dat in herstel komt kreupel door schuld, schaamte, en/of verwoeste gevoel van eigenwaarde, is er een reëel gevaar dat de taal van moraliteit een stroperige cyclus van zelfkastijding kan versterken. En, zoals de Twaalf en de twaalf opmerken, een overmatige schuld is een belemmering voor het soort eerlijke persoonlijke beoordeling die nodig is om twaalf stappen werk voort te zetten. (Volledige onthulling: mijn sponsor en therapeut werken allebei om mij te laten internaliseren dat zelfstrafting altijd schadelijk is. Ik ben een werk in uitvoering.)

hoe begrijp ik de kwestie van karakterdefecten en hun verwijdering? Tegenwoordig bestaat er een rijke literatuur die de stappen interpreteert in relatie tot bijna elk denkbaar filosofisch kader: Boeddhisme, Yoga, seculier humanisme, Christendom, psychoanalyse, feminisme, en nog veel meer (marxisme en de twaalf stappen? Ik heb het niet gezien, maar ik wed dat het daar is…). Er zijn meerdere manieren om elk van de stappen te begrijpen en hoe ze zich tot elkaar verhouden. Ik eis noch Autoriteit noch nieuwheid. Wat gisteren voor mij werkte, werkt misschien niet voor jou-noch voor mij morgen. Dat gezegd hebbende, benader ik stap 6 en 7 op een volledig alledaagse, praktische en gezonde manier. Ze zijn het minst mysterieuze deel van mijn programma. In plaats van karakterdefecten, vind ik een andere term in de Twaalf en twaalf nuttig: “maladjustments.”

mijn maladjustments zijn emotionele vervormingen die mijn vermogen om te interageren met de werkelijkheid verdraaien of ondermijnen. Ze omvatten mijn “karakterdefecten” in de klassieke zin, dat wil zeggen de zeven hoofdzonden van lust, trots, luiheid, en de rest. Volgens mijn begrip, ze omvatten ook mijn lopende geestelijke gezondheidsproblemen zoals trauma, angst, en depressie. Ze omvatten ook symptomen van existentiële of spirituele malaise: cynisme, wanhoop en een diep gevoel van zinloosheid. Ik geloof niet dat verkeerde aanpassingen mijn alcoholisme en drugsverslaving hebben veroorzaakt. Verslaving veroorzaakte mijn verslaving: ik heb een irrationele drang om alcohol en drugs te consumeren die vaak mijn vermogen om te stoppen overstijgt. Echter, Ik dronk ook om depressie en angst te verstikken, evenals eenzaamheid en leegte. Dus het is logisch dat het vinden van manieren om deze ervaringen te verlichten zal me helpen niet op te pikken. Om het anders te zeggen, mijn verslaving is misschien een neurobiologische ziekte, maar mijn alcohol-en drugsgebruik waren gedragingen die geworteld zijn in hoe ik dagelijks leefde. Soms nam ik een drankje om zelf medicijnen te nemen voor trauma, soms om mezelf toe te staan om emoties te krijgen, soms om me comfortabel te voelen in sociale situaties. In mijn eerste maanden in het programma, Ik moest veranderen hoe ik reageerde op stress, depressie, en angst om mijn nuchterheid te handhaven. Uiteindelijk begon ik te werken aan het transformeren van deze latente toestanden.

Ik wil ook dit benadrukken: mijn verslaving heeft mijn emotionele aanpassingen niet veroorzaakt. Ik was egocentrisch, arrogant en oneerlijk voordat het begon (om een paar van mijn charmante kwaliteiten te noemen!). Dat gezegd hebbende, vijftien jaar actief gebruik Heeft mijn ethische kern aangetast en vervormd. Ik hoor verslaafden zoals ik het de hele tijd zeggen. Tegen de tijd dat mijn ziekte erger werd, deed ik dingen die ik nooit voor mogelijk had gehouden: stelen van vrienden, seks ruilen voor drugs, de veiligheid en het welzijn van anderen op verschillende manieren in gevaar brengen. Ik raakte gewend aan liegen en manipuleren in elk gebied en elk aspect van mijn leven. Hypocrisie en oplichting de wereld werd ingebakken disposities. Nuchter worden vereist leren om geen drugs te gebruiken voor verlichting. Nuchter blijven vereist morele herbewapening. Ik ken geen andere taal om mijn waarheid uit te drukken. in mijn ervaring was het moeilijkste deel van stappen 6 en 7 het niet herkennen van mijn emotionele vervormingen. Het kostte tijd om de volle kracht van hun greep op mijn innerlijk te zien, maar ik had mezelf verscheurd of half bewust voor eonen op de vlucht geslagen. Stapwerk gaf me nieuwe namen en manieren om mijn gebreken te begrijpen, maar op een buikniveau wist ik dat veel van hen er waren. Nee, het grote obstakel was de cultivatie van de bereidheid om zonder hen te leven. Dit verzet klinkt misschien volkomen bizar. Wie wil er geen beter mens zijn? Het klassieke voorbeeld is zelfgenoegzaamheid. In het abstracte, het elimineren van eigengerechtigheid klinkt misschien glorieus, maar ben ik eigenlijk bereid om die subtiele puls van superioriteit die ik voel op te geven als ik verontwaardigd ben over een onrecht? Ben ik bereid om af te zien van het gevoel van veiligheid dat ik ontlenen als ik (zo duidelijk) gelijk in een Twitter argument? Persoonlijk heb ik nog een lange weg te gaan. Een ander krachtig voorbeeld van deze weerstand, voor mij, betreft mijn depressie en trauma. Ik heb bijna twee decennia doorgebracht met het negeren of ontkennen van de waarheid dat ik aan ernstige metal ziekte lijd. Na mijn eerste jaar van nuchterheid, werd het duidelijk dat ik deze kwesties moest aanpakken als ik zou stoppen met het toebrengen van schade aan mezelf en de wereld om me heen. Geen behandeling zoeken was zeker een vorm van zelfbeschadiging. De bereidheid om te leven zonder deze vervormingen – die voor mij veilige, herkenbare zones boden-betekende dat ik tot het punt kwam dat ik om hulp kon vragen en het zorgvuldige therapeutische werk kon doen van de confrontatie met mijn verleden. Het duurde anderhalf jaar om dit punt te bereiken. Ik had hulp nodig om de bereidheid te bereiken.

de laatste fase van mijn stappen 6 en 7 was de erkenning dat ik mijn fouten niet alleen kon transformeren. Ondanks jaren van inspanning, was ik niet in staat om mijn verslaving weg te nemen. Ik ben ook niet in staat om mijn emotionele vervormingen te transformeren door de kracht van het denken. Ik heb hulp van buitenaf nodig. Hoe deze hulp eruit ziet, verschilt met het soort verkeerde aanpassing. Voor mijn angst heb ik therapie en yoga nuttig gevonden. Voor mijn depressie neem ik Wellbutrin. Voor mijn arrogantie en onzekerheid cultiveer ik nederigheid door Dienst in en uit de kamers. Het belangrijkste is dat ik mezelf probeer te omringen met mensen die de kwaliteiten bezitten die ik wil ontwikkelen—eerlijkheid, nederigheid, geduld, tolerantie en vriendelijkheid—en ik doe ze na door de dingen te doen die ze doen. En dat is het. Stappen 6 en 7 vereisen dat ik me bewust worden van hoe mijn emotionele leven vervormt mijn relatie met de werkelijkheid, ontwikkelen van een eerlijke bereidheid om die relatie te veranderen, en het vinden van geschikte externe middelen om gezonde manieren van leven te voeden. Als men het vraagt, Kan ik je vertellen hoe G ‘ d betrokken was bij mijn proces, maar duizend andere namen voor hulp aan de buitenwereld zouden hetzelfde doel hebben gediend voor mijn herstel.

als de stappen kunnen worden geherformuleerd in praktische, niet-moraliserende termen die de verwijzing naar G-d elimineren, waarom niet gewoon doen? Het is tenslotte de eenentwintigste eeuw. Is het niet tijd om moraliteit uit de behandeling te halen voor wat tenslotte een medische ziekte is? Laat ik beginnen met te zeggen dat ik deze vragen redelijk vind. Ze hebben analogen binnen verschillende twaalf stappen tradities. NA literatuur, die de intellectuele stemming van de jaren 1960 en 70 weerspiegelt, richt zich meer op psychodynamische processen. Ik heb gelezen dat Gamblers Anonymous vrij seculier is in zijn interpretatie van de stappen. Deze aanpak is voor sommige mensen duidelijk effectiever dan de religieus geïnfundeerde taal van AA. Vaak vertaal ik de stappen in meer pragmatische termen om mijn programma te laten werken. Tegelijkertijd is er een centrale morele component van mijn herstel niet vastgelegd door psychologische of biomedische inzichten van deze ziekte. Verslaving heeft mijn relatie met de wereld grondig verstoord en herstel vereist de wederopbouw van deze relatie op duurzame voorwaarden. En hoe ik in de wereld Besta bevat een onherleidbare morele dimensie. Of, als dit woord je doet krimpen—het deed mij ooit krimpen—vervang dan ethisch, politiek of spiritueel door moreel. We zouden de individuele mechanismen van verslaving kunnen begrijpen door middel van abstracte neurobiologische modellen. Maar herstel is een concreet proces doordrenkt met betekenissen en waarden die verankerd zijn in onze relatie met familie, samenleving en in het universum zijn.

kortom, verslaving kan moreel neutraal zijn, maar herstel is dat niet. Ik weet dat deze verklaring hackles kan geven. De huidige anti-stigma berichtgeving benadrukt dat verslaving is geen keuze, het is een ziekte. Op alle fronten proberen we duidelijk te maken dat verslaving geen persoonlijke tekortkoming is. Of deze framing effectief zal blijken bij het verminderen van stigma is een open vraag. Veel deskundigen maken zich zorgen dat de nadruk op het “hersenziekte” model verslaving essentialiseren terwijl het wissen van de sociale dimensies. Ik wil een ander argument aanvoeren. Verslaving wordt gekenmerkt door een bijzondere dynamiek. In de spiraal van actief gebruik, brengen we diepe schade toe aan onszelf en, verblind door onze eigen pijn, begrijpen we niet echt hoe dit geweld straalt, sijpelt in de wereld om ons heen. Bij herstel leren we om zelfbeschadiging te stoppen en dit feit-op zichzelf en buiten elke specifieke definitie van soberheid—begint onze relatie met de individuen en gemeenschappen die ons leven vullen te transformeren. Dit proces is altijd ingebed in familiale, culturele of sociale contexten. We kunnen veel verschillende soorten taal gebruiken om deze restauratie en reparatie van het zelf in relatie tot anderen te beschrijven. Tijdens het eigenlijke herstelproces maakt een individu noodzakelijkerwijs gebruik van woorden en concepten die belast zijn met de kracht om Betekenis te geven aan zijn eigen lijden en de gevolgen van zijn gedrag. Voor een belangrijke minderheid, vooral onder de elite van de universiteit, zal een seculiere woordenschat die de medische en psychodynamische dimensies van de ziekte benadrukt de truc doen. In onze samenleving, de meerderheid van de mensen begrijpen hun relatie tot zelf en gemeenschap in zowel morele als religieuze termen. Zij zullen daarom gebruik maken van hun betekenisvormende tradities om het werk van individuele en collectieve genezing te verwoorden.

ten slotte zou de morele dimensie van herstel ons ertoe moeten brengen een creatieve flexibiliteit met betrekking tot taal te cultiveren. We moeten zorgvuldig luisteren naar de arbeid die ethische en religieuze termen uitvoeren voor de mensen die ze gebruiken. Dit soort gehoor is een echte kunst. In de context van de overdoseringscrisis is er een belangrijke en dringende campagne om stigmatiserende taal uit de pers, klinische omgevingen en communicatie over de volksgezondheid te verwijderen. Buiten deze arena ‘ s, echter, de meeste mensen bespreken verslaving met een bonte reeks termen en concepten uit herstel gemeenschappen, (vaak verouderd) wetenschappelijk onderzoek, psychologie, zelfhulp, en geloofstradities. De huidige woordenschat in het ene milieu is vaak onbekend of lang gedateerd in een ander milieu. Met enige regelmaat hoor ik mensen termen inzetten in twaalf stappen contexten die ze bevrijdend en krachtig vinden voor hun herstel. In academische of belangenbehartigingruimtes kom ik onderzoekers en clinici tegen die dezelfde woorden op een heel andere manier interpreteren en ze ronduit bekritiseren als schadelijk of beschuldigend. In mijn ervaring zijn de meeste clinici en twaalf steppers zeer gevoelig voor dit ruige landschap. Taalpolitie in herstelkringen is een nieuw en (gelukkig) relatief zeldzaam fenomeen. Mijn argument is dat deze taalkundige anarchie, naast andere dynamiek, een essentiële dualiteit van verslaving weerspiegelt. Ja, verslaving is een medische ziekte, maar als een “ziekte van de vrije wil” (Nora Volkow ‘ s zin) manifesteert het zich door middel van acties en in termen van sociale relaties die doordrongen zijn van waarden, inclusief onze relatie met onszelf. Geconfronteerd met de volledige realiteit van verslaving, is het volkomen logisch dat veel mensen in herstel zouden gebruik maken van hoog geladen, morele termen bij het nemen van de verantwoordelijkheid voor het beheer van hun ziekte. Het niet vinden van dit pad is niet alleen levensbedreigend, het brengt het welzijn van de mensen in ons leven in gevaar. Het is ook logisch dat getroffen gemeenschappen zich soms wenden tot de taal van moraliteit of religie in hun pogingen om hun pijn te verwoorden en zichtbaar te maken. De verwoesting veroorzaakt door verslaving is maar al te reëel. Moreel oordeel kan een weerspiegeling zijn van stigma. Maar dat hoeft niet zo te zijn.

van mijn kant heb ik veel mensen pijn gedaan tijdens het gebruik, sommige vreselijk. Deze acties waren niet minder verkeerd dan als ik nuchter was geweest. Het is wat ik moet doen om dit gedrag te veranderen—en te voorkomen dat het zich in de toekomst herhaalt—dat mij onderscheidt van mensen zonder deze ziekte, niet van de morele status van de handelingen zelf.