het idee dat vrouwen een aparte huiselijke sfeer zouden moeten bewonen bestaat al eeuwenlang in het Westerse denken, zelfs al in de oude Grieken. In de politiek beschreef Aristoteles twee afzonderlijke sferen in de Griekse samenleving, het huis (oikos) en de stad (polis). Sommigen hebben zijn opvattingen geïnterpreteerd als het beperken van vrouwen tot het privé-rijk, terwijl mannen verondersteld werden de publieke sfeer van de polis te bezetten. Elke bol vermengde zich op verschillende manieren met de andere.”De debatten over de” juiste ” rollen van vrouwen en mannen gingen door in de oudheid.de moderne ideologie van afzonderlijke sferen ontstond in het kielzog van de Industriële Revolutie. Voorafgaand aan de industrialisatie van de westerse wereld, familieleden werkten zij aan zij en de werkplek was meestal gelegen in en rond het huis. Met de verschuiving van thuis naar fabrieksproductie verlieten mannen het huis om hun arbeid voor loon te verkopen, terwijl vrouwen thuis bleven om onbetaald huishoudelijk werk uit te voeren. De separate spheres ideologie weerspiegelde en voedde deze veranderingen. Tegelijkertijd hebben de verlichting en de Franse Revolutie bijgedragen aan de verspreiding van de ideeën van vrijheid, gelijkheid en politieke rechten, maar in de praktijk werden deze rechten aan vrouwen ontzegd, die werden beschouwd als behorend tot een andere sociale sfeer. Feministische schrijvers als Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft en Lucy Stone eisten politieke gelijkheid voor zowel vrouwen als mannen en leverden verschroeiende kritiek op de “aparte sfeer” idealen die vrouwen uitsluitend beperkten tot de binnenlandse sfeer. Theoretici als Friedrich Engels en Karl Marx hebben betoogd dat na de opkomst van het kapitalisme, het huis zijn controle over de productiemiddelen verloor en daardoor een private, afzonderlijke sfeer werd. Als gevolg daarvan, zo stelde Engels, werden vrouwen uitgesloten van directe deelname aan het productieproces en gedegradeerd tot de ondergeschikte binnenlandse sfeer.een andere belangrijke commentator over het moderne idee van “afzonderlijke sferen” was de Franse politieke denker Alexis de Tocqueville. In Democracy in America (1840) schreef Tocqueville in een hoofdstuk getiteld How the Americans understand the Equality of the sexes: “in geen enkel land is zo’ n constante zorg genomen als in Amerika om twee duidelijk verschillende actielijnen voor de twee geslachten te traceren en hen gelijke tred te laten houden met elkaar, maar op twee wegen die altijd verschillend zijn.”Hij merkte op dat getrouwde vrouwen, in het bijzonder, waren onderworpen aan vele beperkingen, merkt op dat” de onafhankelijkheid van de vrouw is onherstelbaar verloren in de banden van het huwelijk”, eraan toevoegend dat ” in de Verenigde Staten de onverbiddelijke mening van het publiek zorgvuldig omschrijft de vrouw binnen de smalle cirkel van Binnenlandse belangen en plichten en verbiedt haar om verder te gaan.”Tocqueville beschouwde de afzonderlijke sferen van vrouwen en mannen als een positieve ontwikkeling, argumenterend:

hoewel de vrouwen van de Verenigde Staten beperkt zijn in de nauwe cirkel van het huiselijk leven en hun situatie in sommige opzichten er een is van extreme afhankelijkheid, heb ik nergens vrouwen een hogere positie zien innemen; en als ik asked…to wat de bijzondere welvaart en de groeiende kracht van die mensen vooral moet worden toegeschreven, moet ik antwoorden, aan de superioriteit van hun vrouwen.Betty Friedan ‘ s The Feminine Mystique stelde dat vrouwen werden gedwongen om te vertrouwen op hun man en kinderen als de enige bron van hun identiteit door een historisch geconstrueerd onderdrukkend paradigma, niet door enige “intrinsieke” aanleg. Aan de hand van Friedan identificeerde historicus Barbara Welter een “cultus van de ware vrouwelijkheid”, een ideaal van vrouwelijkheid dat in de 19e eeuw voorkwam in de hogere en middenklasse. “Ware vrouwen” werden verondersteld vroom, zuiver, onderdanig en huiselijk te zijn. Huiselijkheid, in het bijzonder, werd beschouwd als een prijzenswaardige deugd als het huis werd beschouwd als een vrouw de juiste sfeer. In tegenstelling tot Tocqueville, waren Welter en andere 20e-eeuwse historici kritisch over de separate spheres ideologie, die ze zagen als een bron van vrouwendenkening.in Woman, Culture and Society (1974) benadrukt Michelle Rosaldo het idee dat deze afzonderlijke sferen kunnen worden verklaard in termen van een tweedeling, in de zin dat deze gender-georiënteerde domeinen worden gezien als zo volledig gescheiden dat het alleen maar de ideologie van gender scheiding en ongelijkheid versterkt. Activiteiten die aan mannen werden gegeven, versus activiteiten die aan vrouwen werden toegewezen, werden geacht meer waarde te hebben en een grote bijdrage te leveren aan de samenleving. Nadelig, de zogenaamde eenvoudiger rollen van het huishouden en kinderverzorging van de vrouw werden gehouden op een veel lagere waarde. Rosaldo argumenteert een “universele asymmetrie” tussen de seksen die in de eerste plaats de oorzaak van deze scheidingen ontstaan. Dit model richt zich voornamelijk op de generationele ondergeschiktheid van vrouwen in relatie tot mannen door de geschiedenis heen en over verschillende culturen heen, het definiëren van de binnenlandse en publieke sfeer in zeer zwart-wit termen.

Dit eerdere model is echter sindsdien door onderzoekers in het veld uitgedaagd, die beweren dat de gebieden niet in dergelijke simplistische termen kunnen worden geschetst. Vrouw, cultuur en samenleving co-editor Louis Lamphere breekt Rosaldo ‘ s model en bespreekt de sferen in verschillende termen. Lamphere voornamelijk verdrijft het concept van “universele asymmetrie”, op zoek naar verschillende samenlevingen wereldwijd voor bewijs. Zelfs in sommige Midden-Oosterse culturen die vrouwen in extreme posities van ondergeschiktheid plaatsen, kon het model niet zo gemakkelijk worden toegepast. Dit komt omdat de binnenlandse en publieke sfeer bijna altijd overlappen op een bepaalde manier, ongeacht een culturele vrouwelijke onderdanigheid of zelfs egalitarisme. Vrouwen betreden de openbare ruimte om bepaalde taken te vervullen die binnen hun huishoudelijke verantwoordelijkheden vallen. De mensen moeten uiteindelijk terugkeren naar de privé-of huiselijke ruimte om de buit van zijn arbeid in de publieke sfeer naar huis te brengen. In deze zin zijn er twee afzonderlijke sferen gecreëerd en afgedwongen door genderideologieën; maar ze zijn niet dichotoom. In plaats daarvan vormen zij een geïntegreerd systeem van het leven in de samenleving, dat slechts varieert in niveaus van intensiteit van cultuur tot cultuur.volgens Cary Franklin stelden de vrouwenrechtenbewegingen in het midden van de jaren zestig voor dat om echte gelijkheid tussen de seksen te bereiken, het nodig is dat de wetten worden ingevoerd om voorbij het simple separate spherical model te gaan en de “intersferische effecten”aan te pakken. In 1966 drong de nationale vrouwenorganisatie (NOW) aan op gelijkheid van vrouwen in de maatschappij en op het werk en om deze gelijkheid te bereiken, zouden er veranderingen moeten komen in de gezinsregulering. Benadrukt nu dat het belangrijk is om de nadruk te leggen op een structurele verandering van het gezin, om vervolgens gendergelijkheid te creëren in het onderwijs en op de werkplek. De familiesfeer fungeert als een katalysator, aangezien vrouwen zonder een verandering in het gewoon geen toegang zouden hebben tot de mogelijkheden die mannen al tot hun beschikking hebben. Franklin wees er ook op dat de genderongelijkheid onder de Amerikaanse bevolking in de jaren 60 en 70 was een belangrijke bijdrage aan de burgerrechten statuten van de tweede wederopbouw.Deborah Rotman, een antropoloog aan de Notre Dame, analyseerde dit concept van aparte sferen specifiek onder de mensen van Deerfield, Massachusetts in de late negentiende en vroege twintigste eeuw. In deze gemeenschap was er een duidelijke scheiding tussen mannen en vrouwen door middel van een “juiste verdeling” waarbij vrouwen de huiselijke verblijfplaats of sfeer kregen en de mannen de “economisch productieve landbouwgrond”kregen. Mannen zouden wegtrekken van de vrouwen als de landbouw uitgeput was in hun gegeven agrarische ruimte. Toen de mannen naar buiten verhuisden om thuis te werken, begonnen de vrouwen zich aan de economische sfeer te wennen en meer kansen te krijgen in de publieke sfeer met alle mannen die elders werken. Deze vrouwen hadden al snel verschillende rollen in de publieke en private sfeer in Deerfield. Toen gelijke rechten deel gingen uitmaken van het ideologische kader in Deerfield, stemden vrouwen in schoolbesturen, werkten aan gemeentelijke waterprojecten en werkten in fondsenwervers, zoals mannen voor hen hadden gedaan. Ondanks het traditionele begrip van de late negentiende en vroege twintigste eeuw van volledig gescheiden publieke en private sferen, de Deerfield gemeenschap daagde deze” dichotomieën van huiselijkheid ” en plaveide de weg voor gelijke rechten voor mannen en vrouwen.