Articles

Valtio, uskonto ja radikalismi Keski-Aasiassa

Islam on ollut hallitseva uskonto Keski-Aasiassa lähes 1 300 vuoden ajan. Noin kolme neljäsosaa viimeisen 100 vuoden aikana Islam – ja uskonto yleensä-oli periaatteessa kielletty Keski-Aasiassa, koska alue oli osa Neuvostoliittoa.

Islam ei tietenkään koskaan täysin hävinnyt neuvostovallan aikana, mutta sen vaikutusvalta väheni huomattavasti. Neuvostoliiton romahtaminen oli merkki Keski-Aasian muslimikansojen halusta tutustua uudelleen uskontoonsa ja liittyä uudelleen suurempaan islamilaiseen maailmaan.

alueen ulkopuoliset ovat tulkinneet tätä toivetta eri tavoin, ja jotkut pitävät Keski-Aasiaa alueena, joka on vaarassa muuttua jokseenkin toiseksi Afganistaniksi ja maaksi, jossa muslimit radikalisoituvat. Sitä lisää tieto siitä, että Keski-Aasia on islamilaisen maailman pohjoinen raja, eli Keski-Aasian ongelmat eivät leviä naapurimaahan, vaan Venäjälle ja Kiinaan.

RFE / RL: n Turkmenistanilainen palvelu järjesti pyöreän pöydän kokouksen (ääni alla), jossa keskusteltiin islamilaisen uhan uskottavuudesta Keski-Aasiassa, alueen mahdollisuuksista siirtyä maallisista hallituksista islamilaisiin hallituksiin tai mahdollisista suhteista maallisten hallitusten ja alueen perinteisen uskonnon välillä sekä siitä, missä määrin on mahdollista vaalia radikaaleja uskonnollisia tunteita alueella, joka on yhä taantunut islamin kanssa vuosikymmeniä kestäneen eron jälkeen.

Muhammad Tahir, RFE / RL: n turkmeenipalvelun johtaja, moderoi paneelia. Keskusteluun osallistuivat mm. John Heathershaw Exeterin yliopistosta Englannista; tohtori Emil Juraev Bishkekin amerikkalaisesta yliopistosta; RFE/RL: n Uzbekistanin palvelujohtaja Alisher Sidikov; ja tietenkin sanoin joitakin asioita.

Sidikov muistutti, että Uzbekistanin ollessa neuvostotasavalta oli mahdotonta sisällyttää avoimesti yleensä pakollisia islamilaisia rituaaleja perhetapahtumiin, kuten synnytyksiin, häihin, hautajaisiin ja muistotilaisuuksiin. Tällaiset rajoitukset saivat monet Keski-Aasian muslimit irtautumaan uskonnostaan, kun Neuvostoliitto romahti.

mutta he olivat innokkaita löytämään islamin uudelleen, kun heillä oli tilaisuus.

yli seitsemän vuosikymmentä kommunismin alaisuudessa eläminen oli kuitenkin muuttanut Keski-Aasian muslimeja. Nykyäänkin he ovat erilaisia kuin muut muslimit.

Heathershaw totesi, että vuoden 1941 jälkeen Neuvostoliiton politiikka uskontoa kohtaan lieveni jonkin verran, mutta viranomaiset yrittivät silti pitää uskonnon tiukasti kurissa ja suunnata sen painopisteen uudelleen. Keski-Aasian muslimien tapauksessa tämä merkitsi alistamista kytköksiin uskontoon. ”Neuvostoliiton tapauksessa uskonnollisen identiteetin liittäminen kansalliseen identiteettiin – niin uskonnollinen identiteetti putoaa, toissijaisena kansalliseen identiteettiin nähden. Kirgisialainen on muslimi. Tadžikiksi tuleminen on muslimiksi tulemista.”

uskonnon tuntemus heikkeni neuvostovallan vuosikymmeninä. Ja vaikka tämä koski väestöä yleensä, Jurajev huomautti sen olevan huomattavinta virkamiesten, erityisesti valtionpäämiesten keskuudessa. Suurin osa maan itsenäistymisen jälkeisten alkuvuosien virkamiehistä oli aiemmin työskennellyt Neuvostoaikaisessa hallituksessa. Yhtäkkiä he huomasivat käyvänsä moskeijassa ja tapaavansa julkisesti islamilaisia pappeja.

yhdessä dramaattisimmista tapauksista Uzbekistanin presidentti Islam Karimov, joka oli noin neljä kuukautta poissa Uzbekistanin sosialistisen neuvostotasavallan kommunistisen puolueen ensimmäisestä sihteeristä, meni Namanganin itäiseen kaupunkiin kohtaamaan kymmeniätuhansia hallituksen vastaisia mielenosoittajia. Monet mielenosoittajista kuuluivat Islamistiryhmiin, jotka saivat alkunsa paikallisten pappien äskettäisistä erottamisista.

Sidikovin mukaan Karimov oli täysin valmistautumaton tapaamiseen islamilaisten johtajien kanssa joulukuussa 1991. Karimov päätyi vastaanottamaan luentoa hyvästä hallinnosta protestijohtajilta, mukaan lukien Tohir Yuldash, joka oli tuolloin paikallisen Adolat islamilaisen ryhmän johtaja, mutta josta oli määrä tulla Uzbekistanin islamilaisen liikkeen (IMU) militanttien johtaja.

julkisesti Karimov vannoi tekevänsä myönnytyksiä mielenosoittajille, mutta hän ei koskaan täyttänyt Namanganissa antamiaan lupauksia ja alkoi jälkeenpäin pitää hurskaita muslimeja uhkana hallinnolleen.

vaihtelevasti kaikki Keski-Aasian johtajat hautovat tätä syvästi hurskaisiin muslimeihin kohdistuvaa epäluuloa.

Heathershaw sanoi, että tällainen näkemys islamista heikentää viranomaisten käsityksiä luonnollisesta prosessista. ”Islamisaatio ja radikalisoituminen…on kaksi eri asiaa, ja se on todella tärkeää…en halua sekoittaa näitä kahta. On olemassa islamisaation muotoja, jotka voivat pysyä suoraan sekularismin sisällä.”

Heathershaw sanoi, että Keski-Aasiassa on tällä hetkellä yhteiskunta, jossa väestön Islamisaatio tapahtuu, ja tällä hetkellä se ei aiheuta juurikaan, jos lainkaan, uhkaa alueen maallisille hallituksille. ”Keski-Aasiassa, jos puhumme poliittisista artikulaatioista valtiota vastaan, joka kyseenalaistaa maallisen valtion auktoriteetin, se on harvinaista verrattuna muihin Muslimienemmistöisiin alueisiin, eikä ole lainkaan selvää että radikalisoituminen jää pois tai seuraa suoraan Islamisaatiosta.”

se ei tarkoita, etteikö Keski-Aasiassa olisi radikaaleja tunteita. Kiistatta noin tuhat keskiaasialaista taistelee jihadistiryhmien, erityisesti islamilainen valtio-ryhmän, riveissä Syyriassa ja Irakissa. (Keski-Aasian väkiluku on noin 65 miljoonaa.) Raportoidaan edelleen keskiaasialaisten smalls-ryhmistä, jotka saapuvat Syyriaan ja Irakiin.

myös Afganistanissa ja Pakistanissa jihadistiryhmissä voisi olla jopa useita tuhansia keskiaasialaisia, mutta monet heistä ovat olleet jo vuosia poissa kotimaastaan unohtaen ainakin toistaiseksi alkuperäisen tavoitteensa kaataa Keski-Aasian hallitukset, kun he keskittyvät uusiin jihadisteihinsa.

Keski-Aasian hallitukset tarjoavat edelleen parhaita rekrytointikannustimia mahdollisille Islamistiradikaaleille. Huono elintaso, työttömyys (muista: siirtotyöläiset ovat tulossa kotiin pakotteista-osuma Venäjä), korruptio, ja epäoikeudenmukaisuus ovat asioita, jotka tahansa hallituksen vastainen ryhmä voisi hyödyntää.

mutta Keski-Aasian hallitusten usein kömpelöt yritykset kontrolloida islamia maissaan kohdistuvat nimenomaan muslimeihin. Taktiikka on yhtä vanha kuin Islam Keski-Aasiassa. Kaanit ja emiirit yrittivät pitää hyvin tiivistä ja hyvin julkista yhteyttä islamiin ymmärtäen sen olevan suurin yhdistäjä yhteiskunnalliselle tyytymättömyydelle. Kaaneilla ja emiireillä oli tietenkin lapsesta asti islaminuskoiset koulutukset, ja yleensä heillä oli vahvat siteet uskontoon, mitä Keski-Aasian nykyiset johtajat eivät voi väittää.

selaimesi ei tue HTML5

Turkmenistanin palvelu Roundtable-Radicalizaion in Central Asia

— Bruce Pannier