idealismi ja materialismi

yksi filosofian perustavimmista väittelyistä koskee maailman ”todellista” luonnetta—oli se sitten jokin ideoiden eteerinen taso tai atomihiukkasten ja energian todellisuus. Materialismi asettaa todellisen ’maailman’, samoin kuin meissä ja kauttamme, joka voidaan aistia-nähdä, kuulla, maistaa, koskettaa ja tuntea, joskus ihmisen aistinelimiä vastaavilla proteesitekniikoilla. (Materialistit eivät väitä, että ihmisen aistit tai edes heidän proteesinsa voisivat koottunakaan aistia ’kaikkeuden’ kokonaisuuden; yksinkertaisesti, että he eivät kollektiivisesti voi aistia sitä, mitä me emme voi millään tavalla tietää.)

materialistit eivät pidä tätä hyödyllisenä ajatustapana ideoiden ontologiasta ja ontogeniasta, mutta voisimme sanoa, että materialistisesta näkökulmasta ajettuna loogiseen ääripäähän, joka on kommunikoitavissa idealistille, ideat ovat lopulta pelkistettävissä fyysisesti kommunikoitavaksi, orgaanisesti, sosiaalisesti ja ympäristöön sulautuneeksi ”aivotilaksi”. Vaikka materialistit eivät katsokaan refleksiivistä olemassaoloa koettavaksi atomitasolla, yksilön fyysiset ja henkiset kokemukset ovat lopulta redusoitavissa sellaiseksi ainutlaatuiseksi kolmikantaiseksi yhdistelmäksi, joka koostuu ympäristön kannalta määritetyistä, geneettisesti määritetyistä ja satunnaisesti määritetyistä laukaisevien neuronien ja atomien törmäysten vuorovaikutuksista.

materialisteilla ideoilla ei ole alkutodellisuutta fyysisestä olemassaolostamme erillisinä esansseina. Materialistisesta näkökulmasta ideat ovat sosiaalisia (pikemminkin kuin puhtaasti biologisia), ja ne muodostuvat ja välittyvät ja muuntuvat sosiaalisten organismien ja niiden sosiaalisen ja fyysisen ympäristön vuorovaikutusten kautta. Tämä materialistinen näkökulma vaikuttaa tieteellisiin menetelmiin, sikäli kuin siinä oletetaan, että ihmisillä ei ole mahdollisuutta kaikkitietävyyteen ja että inhimillinen tieto on sen vuoksi jatkuva, kollektiivinen yritys, joka parhaiten tuotetaan tieteellisten ja loogisten käytäntöjen avulla, jotka on mukautettu erityisesti aineellisten inhimillisten kykyjen ja rajoitusten huomioon ottamiseksi.

nykyiset idealistit uskovat, että mieli ja sen ajatukset ovat ainoita todellisia asioita, jotka ovat olemassa. Tämä on vastakohta sille, mitä joskus kutsutaan klassiseksi idealismiksi tai jokseenkin hämmentävästi Platonilaiseksi idealismiksi, mikä johtuu Platonin teorian vaikutuksesta muotoihin (εδδος eidos tai ἰδέα idea), jotka eivät olleet ajattelumme tuotteita. Aineellinen maailma on katoavainen, mutta täydellinen kolmio eli ”kauneus” on ikuinen. Uskonnollinen ajattelu on yleensä jonkinlaista idealismia, sillä Jumalasta tulee yleensä korkein ihanne (kuten uusplatonismi). Tässä mittakaavassa kavioura voidaan luokitella idealismiksi. Ajatukset ja käsitteet ovat kaikki olemassa, ja lisäksi on olemassa vain solipsistin omat ajatukset ja tietoisuus. Niin sanottu” todellisuus ” ei ole mitään muuta kuin ajatus, jonka solipsisti on (ehkä tiedostamattaan) luonut.

kartesiolainen dualismEdit

on toinenkin vaihtoehto: uskomus, jonka mukaan sekä ihanteet että ”todellisuus” ovat olemassa. Dualistit väittävät yleisesti, että ero mielen (tai ”ideoiden”) ja aineen välillä voidaan todistaa käyttämällä Leibnizin periaatetta indiscerniblesin identiteetistä, jossa todetaan, että jos kahdella asialla on täsmälleen samat ominaisuudet, niiden on oltava identtisiä, kuten in erottamattomina toisistaan ja siten yksi ja sama asia. Dualistit pyrkivät sitten tunnistamaan mielen attribuutteja, jotka puuttuvat aineesta (kuten Yksityisyys tai intentionaalisuus) tai päinvastoin (kuten tietty lämpötila tai sähkövaraus). Yksi merkittävä sovellus identiteetin indiscernibles oli René Descartes hänen Meditations on First Philosophy. Descartes päätteli, ettei hän voinut epäillä itsensä olemassaoloa (kuuluisa cogito ergo sum-argumentti), mutta että hän saattoi epäillä ruumiinsa (erillistä) olemassaoloa. Tästä hän päätteli, että henkilö Descartes ei saa olla sama kuin Descartes elin, koska yksi hallussaan ominaisuus, että toinen ei: nimittäin, se voitaisiin tietää olevan olemassa. Solipsismi yhtyy Descartesin näkemykseen tässä suhteessa ja menee pidemmälle: vain sellaisia asioita, joiden tiedetään olevan varmasti olemassa, tulisi pitää olemassa olevina. Descartesin ruumis saattoi olla olemassa vain ideana Descartesin henkilön mielessä. Descartes ja dualismi pyrkivät todistamaan todellisuuden aktuaalisen olemassaolon phantom-olemassaolon vastakohtana (samoin kuin Jumalan olemassaolon Descartesin tapauksessa) käyttäen ideoiden valtakuntaa pelkästään lähtökohtana, mutta solipsismi pitää yleensä näitä muita väitteitä epäuskottavina. Solipsistit ehdottavat sen sijaan, että heidän oma tiedostamaton on kaikkien näennäisesti ”ulkoisten” tapahtumien tekijä ”todellisuudesta”.

Schopenhauereditin filosofia

Maailma tahtona ja Representaationa on Arthur Schopenhauerin keskeinen teos. Schopenhauer näki ihmisen tahdon ainoana ikkunanamme maailmaan esityksen takana, Kantilaisen olion itsessään. Siksi hän uskoi, että voisimme saada tietoa siitä, mikä on itsessään, jotain, mitä Kant sanoi mahdottomaksi, koska loput representaation ja olion välisestä suhteesta itsessään voidaan ymmärtää analogisesti ihmisen tahdon ja ihmisruumiin suhteena.

IdealismEdit

idealisti filosofi George Berkeley väitti, että fysikaaliset oliot eivät ole olemassa riippumatta niitä havainnoivasta mielestä. Jokin esine on todella olemassa vain niin kauan kuin sitä havaitaan; muuten se ei ole ainoastaan merkityksetön vaan yksinkertaisesti olematon. Havaitsija ja havaitut ovat yhtä. Berkeley pyrkii osoittamaan, että asiat voivat olla ja ovat olemassa erillään ihmismielestä ja havaintokyvystämme, mutta vain siksi, että on olemassa kaikenkattava mieli, jossa kaikki ”ideat” havaitaan-toisin sanoen Jumala, joka tarkkailee kaikkia. Solipsismi on samaa mieltä siitä, että mitään ei ole olemassa havainnon ulkopuolella, mutta väittäisi, että Berkeley joutuu itsekeskeisen ahdingon uhriksi – hän voi tehdä vain omia havaintojaan, eikä siten voi olla todella varma siitä, että tämä Jumala tai muut ihmiset ovat olemassa havainnoidakseen ”todellisuutta”. Kaviouran mukaan on parempi jättää huomiotta väitettyjen muiden ihmisten epäluotettavat havainnot ja luottaa omien havaintojensa välittömään varmuuteen.

RationalismEdit

rationalismi on filosofinen kanta, jonka mukaan totuus löydetään parhaiten päättelyn ja logiikan eikä aistien avulla (KS.Platonin teoria muodoista). Solipsismi suhtautuu skeptisesti myös aistidataan.

filosofinen zombieEdit

solipsismin teoria risteytyy filosofisen zombien teorian kanssa siinä, että kaikilta muilta näennäisen tietoisilta olennoilta puuttuu todellinen tietoisuus, sen sijaan ne näyttävät tietoisuuden piirteitä vain tarkkailijalle, joka on ainoa tietoinen olento, joka on olemassa.

Falsifioitavuus ja testattavuus

Kavisismi ei ole Karl Popperin kuvaama falsifioitavissa oleva hypoteesi: ei näytä olevan kuviteltavissa olevaa vääräksi.

yksi kriittinen testi on kuitenkin tarkastella kokemuksesta johtuvaa induktiota, jonka mukaan ulkoisesti havaittavissa oleva maailma ei aluksi näytä olevan suoraan manipuloitavissa pelkästään henkisten energioiden avulla. Maailmaa voidaan epäsuorasti manipuloida fyysisen kehon välineen kautta, mutta puhtaan ajattelun (esim.psykokineesin) kautta se tuntuu mahdottomalta. Voitaisiin väittää, että jos ulkoinen maailma olisi vain yhden tietoisuuden konstruktio, ts.minän, siitä voisi seurata, että ulkoisen maailman pitäisi olla jotenkin suoraan manipuloitavissa tuon tietoisuuden avulla, ja jos se ei ole, niin solipsismi on epätosi. Tätä vastaan esitetty argumentti esittää ajatuksen, että tällainen manipulointi voi olla mahdollista, mutta se on estetty tietoiselta itseltä alitajuisen minän kautta, mielen ’lukitun’ osan, joka on kuitenkin edelleen sama mieli. Selkounia voitaisiin pitää esimerkkinä siitä, kun nämä alitajunnan lukitut osat tulevat saataville. Argumentti tätä vastaan voitaisiin tuoda esiin kysymällä, miksi alitajunta olisi lukittu. Myös pääsy mielen autonomisiin (”lukittuihin”) osiin selkounien aikana on selvästi paljon erilaista (esimerkiksi: on suhteellisesti ohimenevämpää) kuin pääsy hahmotetun luonteen autonomisille alueille.

tyypillisen tiedemiehen menetelmä on materialistinen: he olettavat ensin, että ulkoinen maailma on olemassa ja se voidaan tuntea. Mutta tieteellinen menetelmä, siinä mielessä kuin ennustetaan-havainnoidaan-muunnellaan-silmukka, ei vaadi oletusta ulkoisesta maailmasta. Solipsisti voi suorittaa itselleen psykologisen testin havaitakseen mielessään olevan todellisuuden luonteen – kuitenkin David Deutsch käyttää tätä tosiasiaa vastaväittääkseen: solipsistin ” ulommat osat ”käyttäytyvät itsenäisesti niin, että ne ovat riippumattomia” suppeasti ” määritellylle (tietoiselle) itselle. Solipsistin tutkimukset eivät kuitenkaan välttämättä ole oikeaa tiedettä, sillä ne eivät sisältäisi tieteellisen tutkimuksen yhteistoiminnallisia ja yhteisöllisiä näkökohtia, jotka yleensä vähentävät puolueellisuutta.

Minimalismimedit

Solipsismi on loogisen minimalismin muoto. Monet ihmiset ovat intuitiivisesti vakuuttamattomia ulkoisen maailman olemattomuudesta solipsismin perusargumenteista, mutta vankkoja todisteita sen olemassaolosta ei ole tällä hetkellä saatavilla. Solipsismin keskeinen väite perustuu siihen, että tällaista todistusta ei ole olemassa, ja vahva solipsismi (vastakohtana heikolle solipsismille) väittää, että tällaista todistusta ei voida esittää. Tässä mielessä solipsismi liittyy loogisesti agnostismiin uskonnossa: ero uskomisen, jota ei tiedä, ja uskomisen, jota ei olisi voinut tietää, välillä.

minimaalisuus (tai parsimonia) ei kuitenkaan ole ainoa looginen hyve. Yleinen väärinkäsitys Occamin partaveitsestä on, että yksinkertaisempi teoria on aina paras. Itse asiassa periaatteena on, että kahdesta yhtä selittävästä voimasta yksinkertaisempaa teoriaa on pidettävä parempana. Toisin sanoen: ylimääräiset ”entiteetit” voivat maksaa tiensä parannetulla selitysteholla. Realisti voi siis väittää, että vaikka heidän maailmankuvansa on monimutkaisempi, se on selityksenä tyydyttävämpi.

kavioura infantseditissä

jotkut kehityspsykologit uskovat, että pikkulapset ovat kavioeläimiä, ja että lopulta lapset päättelevät, että muilla on samanlaisia kokemuksia kuin heillä ja hylkäävät kavioeläimiä.

HinduismEdit

varhaisin viittaus Solipsismiin voidaan laskea Brihadaranyaka Upanishadin hindufilosofian ajatusten virheelliseksi käsitykseksi, joka on ajoitettu 1.vuosituhannen alkuun eaa. Upanishad pitää mieltä ainoana jumalana ja kaiken toiminnan maailmankaikkeudessa ajatellaan olevan seurausta siitä, että mieli saa äärettömiä muotoja. Intialaisen filosofian erillisten koulukuntien kehittymisen jälkeen Advaita Vedanta-ja Samkhya-koulukuntien arvellaan saaneen alkunsa solipsilaisuutta muistuttavista käsitteistä. Brihadaranyaka (1.3.) mainitsee ”pranan”, joka on antiikin Kreikan ”psyyken” todellinen merkitys. Jälleen Brihadaranyakan 4. luvussa sitä kutsutaan nimellä ”Atma”, joka kuvataan nimellä ”jyotih purusha” (4.3.7.). Koska mikään näistä ajatuksista ei ole käännettävissä mieleksi, näyttää siltä, että Brihadaranyaka itsessään todistaa runsaasti siitä, että hindulaisuus ei saarnannut mitään solipsismin muotoa.

Advaita VedantaEdit

Advaita on yksi kuudesta tunnetuimmasta hindulaisesta filosofisesta järjestelmästä ja tarkoittaa kirjaimellisesti ”ei-duaalisuutta”. Sen ensimmäinen suuri konsolidoija oli Adi Shankaracharya, joka jatkoi joidenkin Upanishadilaisten opettajien ja hänen opettajansa gaudapadan työtä. Käyttämällä erilaisia argumentteja, kuten analyysiä kolmesta kokemuksen tilasta—valveillaolosta, unesta ja syvästä unesta, hän vakiinnutti Brahmanin yksiköllisen todellisuuden, jossa Brahman, maailmankaikkeus ja Atman tai itse olivat yksi ja sama.

se, joka näkee kaiken pelkkänä Minänä, ja itse kaikessa mitä näkee, tällainen näkijä vetäytyy tyhjästä.Valaistuneille kaikki, mikä on olemassa, on vain minä, joten miten mikään kärsimys tai harha voisi jatkua niille, jotka tuntevat tämän ykseyden?

— Ishopanishad: sloka 6, 7

advaitan filosofian minän käsite voitiin tulkita solipsismiksi. Advaitan transhumanistiset, teologiset vaikutukset minään kuitenkin suojelevat sitä todelliselta solipsismilta, jollaista löytyy lännestä. Samoin Vedantic teksti Yogavasistha, välttyy syytökseltä solipsismilta, koska todellinen ”minä” ajatellaan olevan vain absoluuttinen kokonaisuus, jota tarkastellaan tietyn ainutlaatuisen kiinnostuksen kohteen kautta.

Advaitan ajatellaan myös poikkeavan voimakkaasti kaviourasta siinä, että edellinen on järjestelmä, jossa tutkitaan mieltä, jotta lopulta ymmärrettäisiin minuuden luonne ja saavutettaisiin täydellinen tieto. Olemassaolon ykseyden sanotaan olevan suoraan koettu ja ymmärretty lopussa osana täydellistä tietoa. Toisaalta solipsismi esittää heti alussa ulkopuolisen maailman olemattomuutta ja sanoo, ettei jatkotutkimuksia ole mahdollista tehdä.

Samkhya ja Joogaedit

Samkhyan filosofia, jota joskus pidetään joogisen ajattelun perustana, omaksuu näkemyksen, jonka mukaan aine on olemassa yksilöstä riippumatta. Objektin esittämistä yksilöllisessä mielessä pidetään objektin mentaalisena approksimaationa ulkoisessa maailmassa. Siksi Samkhya valitsee representatiivisen realismin tietoteoreettisen solipsismin sijaan. Vahvistettuaan tämän eron ulkoisen maailman ja mielen välille Samkhya esittää kahden metafyysisen realiteetin olemassaolon Prakriti (aine) ja Purusha (tietoisuus).

Buddhalaisuusedit

jotkut buddhalaisuuden tulkinnat väittävät ulkoisen todellisuuden olevan illuusio, ja joskus tämä kanta käsitetään metafyysiseksi solipsismiksi. Buddhalainen filosofia on kuitenkin yleensä sitä mieltä, että mieli ja ulkoiset ilmiöt ovat molemmat yhtä ohimeneviä, ja että ne syntyvät toisistaan. Mieli ei voi olla olemassa ilman ulkoisia ilmiöitä, eivätkä ulkoiset ilmiöt voi olla olemassa ilman mieltä. Tämä suhde tunnetaan nimellä ”dependent arising” (pratityasamutpada).

Buddha lausui: ”tässä sylin pitkässä ruumiissa on maailma, maailman alkuperä, maailman loppuminen ja tie, joka johtaa maailman loppumiseen”. Vaikka Buddha ei hylännytkään ulkoisten ilmiöiden esiintymistä, hän keskittyi harhaan, joka hahmottajan mielessä syntyi, kun pysyvyys yhdistettiin olemattomiin ilmiöihin, tyytyväisyys epätyydyttäviin kokemuksiin ja todellisuudentaju asioihin, jotka eivät todellisuudessa olleet olennaisia.

Mahayana-buddhalaisuus haastaa myös illuusion ajatuksesta, jonka mukaan ihminen voi kokea ”objektiivisen” todellisuuden, joka on riippumaton yksittäisistä hahmottavista mielistä.

Prasangikan (eräs madhyamaka-ajattelun haara) näkökulmasta ulkoiset oliot ovat olemassa, mutta ne ovat vailla minkäänlaista luontaista identiteettiä: ”aivan kuten mielen oliot eivät ole olemassa, ei myöskään mieli ole olemassa ”. Toisin sanoen, vaikka tuoli voi olla fyysisesti olemassa, yksilöt voivat kokea sen vain oman mielensä välityksellä, jokaisella on oma kirjaimellinen näkökantansa. Näin ollen itsenäistä, puhtaasti ”objektiivista” todellisuutta ei voisi koskaan kokea.

buddhalaisen filosofian yogacara-koulukunta (joskus käännettynä ”vain mieli”) väittää, että kaikki ihmisen kokemus on mielen rakentama. Jotkut myöhemmät erään yogacaran alalajin (Prajnakaragupta, Ratnakīrti) edustajat esittivät idealismin muotoa, joka on tulkittu solipsismiksi. Tällainen näkemys sisältyy Ratnakirtin 1000-luvulla julkaistuun tutkielmaan ”muiden mielten olemassaolon kumoaminen” (Santanantara dusana), joka esittää ulkoisten mielivirtojen filosofisen kumoamisen buddhalaisen perimmäisen totuuden näkökulmasta (erotuksena arkitodellisuuden näkökulmasta).

tämän lisäksi Bardo Thodol, Tiibetin kuuluisa kuolleiden kirja, toteaa toistuvasti, että kaikki todellisuus on ihmisen havainnon tuotetta, vaikka tämä tapahtuukin ”Bardon” maailmassa (post mortem). Esimerkiksi jakson kuudennessa osassa, jonka otsikko on ”kuuden Bardoksen Juurisäkeet”, esiintyy seuraava säe:” Saanko tunnistaa sen, miltä näyttää, omaksi ajatusmuodoksekseni”; samankaltaisessa ideaalissa on monta säettä.