Articles

Oglala Lakota Triben jäsenet kysymys’ Voluntourism ’ ja kirkon perustamat hyväntekeväisyysjärjestöt

Davidica Little Spotted Horse on jakanut lehtisiä Pine Ridgen reservaatissa vuodesta 2014. Se on sesonkijuttu. Sää on lämpimämpi ja kristittyjen lähetystyöntekijöiden ja hyväntekeväisyysjärjestöjen tulva on lisääntynyt.

Lehtinen varoittaa heimojen kansalaisia heidän oikeudestaan saada tietoa hyväntekeväisyysjärjestöistä ja lähetyssaarnaajien nimistä, heidän aikeistaan sekä siitä, miten raportoida huonosta kohtelusta tai evankelioimisensa aikana koetuista ongelmista.

kuten Little Spotted Horse toteaa tiedotteessaan, joka vuosi Oglala Lakota Nationiin, joka tunnetaan myös Oglala Sioux-heimona, laskeutuu Uusi lähetyssaarnaajien, vapaaehtoistyöntekijöiden ja hyväntekeväisyystyöntekijöiden Aalto.

Little Spotted Horse ja muut, jotka pyysivät anonymiteettiä pelätessään kirkon kannattajien kostotoimia, kuvailivat tapauksia, joissa Lakota-henkisyyttä ja-kieltä kohdeltiin aggressiivisesti käännytyksellä ja halventavalla tavalla, lapsia kastettiin ilman vanhempien lupaa, käytettiin nöyryyttävää köyhyyspornoa varainkeruuseen ja välitettiin kolonialistinen agenda, joka etuoikeuttaa Ei-syntyperäiset arvot ja tavoitteet. Jotkut jäsenet ovat esittäneet väitteitä seksuaalisesta hyväksikäytöstä ja taloudellisista väärinkäytöksistä ja viittaavat siihen, että useimmat järjestöt eivät ole tehneet taustatutkimuksia työntekijöidensä ja vapaaehtoisten löytämiseksi.

vaikka monet Pine Ridgessä ottavat innokkaasti vastaan ruoan, koulutarvikkeiden, lelujen ja muiden tavaroiden lahjoitukset, jotkut ihmiset ihmettelevät vaikuttimia, jotka ovat näennäisesti koordinoimattoman hyväntekeväisyystyön takana, joka harvoin perustuu yhteisön tarpeeseen tai mihinkään julkiseen arviointiin.

epäselvistä syistä Pine Ridgestä on tullut yksi johtavista filantrooppisen työn kohteista Intian maassa, erityisesti evankelisten kristillisten kirkkojen ja hyväntekeväisyysjärjestöjen keskuudessa.

alkuperäisamerikkalaisten köyhyys-ja työttömyysluvut ylipäätään ovat korkeat; Vuonna 2016 julkaistun Bloombergin uutisen mukaan Yhdysvaltain 27 köyhimmän piirikunnan kantaväestö koostuu alkuperäisasukkaista. Vaikka hinnat ovat korkeita Oglala Lakotan piirikunnassa, ne eivät ole korkeimpia Intian maassa. Oglala Lakota County sijaitsee Pine Ridgen reservaatin rajojen sisäpuolella. Esimerkiksi kolmessa Alaskan piirikunnassa, joissa on paljon intiaaneja ja Alaskan alkuperäisväestöä, työttömyys on korkeampi kuin Pine Ridgellä.

Pine Ridgellä on kuitenkin valitettava, selittämätön ero olla Amerikan alkuperäisasukkaiden köyhyyden keulakuva.

”monet muut heimot jakavat ongelmamme, kuten korkean työttömyyden ja köyhyyden, joten en ole varma, miksi hyväntekijät ja kirkot tuntevat niin vetoa Pine Ridgeen”, sanoi Tribalin entinen puheenjohtaja Bryan Brewer. ”Ehkä meillä on enemmän nimien tunnustamista johtuen historiastamme aktivismista ja läsnäolosta mediassa.”

heimoneuvoston jäsen Robin Tapio kertoo Mäntyharjulla sijaitsevan ainakin 36 kirkkoa, joista monet toimivat hyväntekeväisyysjärjestöinä. Hän sanoi, että se ei edes sisällä voittoa tavoittelemattomia järjestöjä, jotka toimivat reservaatissa tai palvelevat sitä.

Pine Ridgessä on yksi kirkko jokaista 388: aa ihmistä kohti, toiseksi eniten Indianapolisissa, jossa on yksi kirkko jokaista 289: ää ihmistä kohti.

ei ole olemassa virallista lähdettä, joka varmistaisi Pine Ridgen sijaintipaikaksi Intiaanimaata palveleville hyväntekeväisyysjärjestöille; satunnainen internet-haku kuitenkin, sisältäen termit kuten ”intiaanit, hyväntekeväisyys ja vapaaehtoistyö”, tuottaa tuloksia, jotka väistämättä listaavat Pine Ridgen matkakohteeksi.

Heimokansalaiset ja johto ovat huolissaan siitä, että järjestöjen koko ja lukumäärä ovat lisääntyneet viime vuosina. Heimon jäsenet jakavat tarinoita, joiden mukaan evankelisten hyväntekeväisyysjärjestöjen ensisijainen tavoite on kristinuskoon kääntyminen ja perinteisen Oglala Lakota-henkisyyden poistaminen. Koska useimmat hyväntekeväisyysjärjestöt ja voittoa harjoittavat aktiivisesti varainhankintaa, kansalaiset Pine Ridge, jossa asukasta kohti tulot ovat noin $9300.00, myös haluavat tietää, mitä tapahtuu rahaa kerätään heidän nimissään.

vastauksena Oglalan Sioux-heimo alkoi viime vuonna julkaista virallisilla verkkosivuillaan ilmoitusta lahjoituksista, joissa pyydettiin, että hyväntekeväisyyslahjoitukset tehtäisiin suoraan heimon rahastonhoitajan toimistoon, jotta ”vastattaisiin tilivelvollisuuteen ja varmistettaisiin, että lahjoitukset ohjataan suoraan sinne, minne lahjoitus on tarkoitettu.”

hyväntekeväisyysjärjestöt ja hyväntekeväisyysjärjestöt, jotka väittävät keräävänsä rahaa tai tarjoavansa palveluja ja tavaroita Pine Ridgen reservaatin asukkaille, ovat liian lukuisia heimoviranomaisille todennettavaksi tai laskettavaksi, sanovat heimoneuvoston johtajat. Joten vuonna 2011 heimo luotu Ordinance 11-23 vaativat voittoa ja hyväntekeväisyysjärjestöt väittäen palvella Oglala Lakota Nation rekisteröityä heimon, antaa tietoa talouden tehtävän ja aikomus. Määräys sisältää prosessin, jossa heimo voi määrätä rahallisen seuraamuksen järjestöille, jotka toimivat lain vastaisesti. Kourallinen järjestöjä on tribal revenue director Bob Palmerin mukaan antanut lain mukaisia tietoja.

Palmer ei suostunut kertomaan yksityiskohtia noudattaneiden järjestöjen määrästä tai nimistä.

Scott James, heimon oikeusministeri, sanoi, ettei ketään ole vielä asetettu syytteeseen ennen hänen virkakauttaan luodun määräyksen nojalla; hän ei ollut tietoinen sen historiasta, mutta huomautti, että jotkut heimosäädökset on säädetty hätätilanteen johdosta, mutta lopulta ne jätetään huomiotta myöhemmin.

filmitähti Frances Fisher pitää tuntematonta lasta True Sioux Hope Foundation 2017 tour of children ’ s Safe Home-kiertueella. (Photo by Mary Annette Pember)

viime vuonna neuvoston jäsenet kuitenkin äänestivät asetuksen 11-23 puolesta pitääkseen voittoa tavoittelemattoman True Sioux Hope Foundationin tilivelvollisena siitä, ettei se ole noudattanut sitoumuksiaan rahoittaa lasten hätämajoitusta, turvallista kotia.

helmikuussa 2017 avattu turvakoti tarjoaa hätämajoitusta lapsille, jotka Oglala Sioux-heimon suojeluyksikkö on poistanut turvattomista kotitilanteista, kertoo johtaja Barbara Dullknife.

”kotiin mahtuu kymmenen lasta ja se on aina täynnä”, Dullknife sanoi.

heimon entisen suojeluskuntapäällikön Jerrod Westonin mukaan tarve on valtava. Vuonna 2018 True Sioux Hope-säätiön rahoitus alkoi kuitenkin huveta. Dullknife ei joskus pystynyt vastaamaan turvakodin henkilökunnan palkkoihin tai maksamaan perustarpeita. Säätiön toiminnanjohtaja Twila True lopetti dullknifen mukaan puheluihin vastaamisen.

lopulta hän kääntyi heimoneuvoston puoleen saadakseen apua. Vaikka neuvosto suostui tarjoamaan dullknifelle hätärahoitusta, he äänestivät marraskuun 2018 neuvoston kokouksessa nostaakseen rikossyytteet asetuksen 11-23 nojalla todellista Sioux Hope-säätiötä vastaan rahan keräämisestä kodin nimissä ja sen taloudellisten sitoumusten täyttämättä jättämisestä.

Tribal member Twila True, toinen True Investmentsin perustajista, perusti vuonna 2014 säätiön missioon kuuluu lasten turvatalon rahoittaminen, äidinmaidonkorvikkeiden ja muiden tarvikkeiden toimittaminen pikkulapsille, terveellisiä ruokalaatikoita sitä tarvitseville perheille sekä True Thrift-kaupan ylläpitäminen, joka työllistää ja palvelee reservaatin asukkaita.

Truen tavoitteena on säätiön verkkosivujen mukaan ”innostaa Sioux-heimolle ennennäkemätöntä, pysyvää, myönteistä muutosta tarjoamalla kriittistä apua kaikkein heikoimmassa asemassa oleville sekä kestävää kehitystä edistäviä toimia, mukaan lukien koulutusta, terveyttä ja hyvinvointia sekä työllisyyttä tukevat ohjelmat.”

vaikka True syntyi reservaatissa, hän muutti pois lapsena ja on miehensä Alan Truen kanssa perustamassa True Family Enterprises-yritystä, joka valvoo useita yrityksiä, kuten True Investments, Twila True Fine Jewelry ja Nails salongs Rival Glam ja Polished Perfect. Pariskunta asuu Newport Beachissä, Kaliforniassa.

heinäkuussa 2017 True Ja hänen säätiönsä toivat 170 varakasta tukijaa ja kuuluisuutta, mukaan lukien Julia Ormond, Frances Fisher, Swati Mandela (Nelson Mandelan tytär) ja muut Pine Ridgeen kierrokselle reservaattiin ja hänen ohjelmiinsa; hän järjesti myös gaalatapahtuman vuonna 2016 Newport Beachissa keräten säätiölle 450 000 dollaria.

tammikuussa 2019 pidetyssä heimoneuvoston kokouksessa jäsenet saivat tietää, ettei Dullknifella ollut virallista kirjallista sopimusta True Sioux Hope Foundationin kanssa turvallisen kodin rahoituksesta OST-neuvoston jäsenen Jackie Siersin mukaan. Valtuuston jäsenet kumosivat päätöksen nostaa rikossyyte säätiötä vastaan.

”yritämme työskennellä Barbin kanssa löytääksemme keinon pitää turvallisen kodin auki”, Siers sanoi.

True Sioux Hope Foundationin toimisto ja True Thrift Store Pine Ridgen kaupungissa suljettiin Indian Country Todayn tammikuun 2019 vierailun aikana. Todellisen kirpputorin kyltti oli poistettu.

True Hope Foundationin edustajat eivät vastanneet tänään Intian maasta tulleisiin puheluihin tai sähköposteihin koskien säätiön asemaa. Näyttää siltä, että säätiö on viimeksi jättänyt 990-lomakkeen voittoa tavoittelemattomille järjestöille vuonna 2016.

säätiön verkkosivuilla otetaan kuitenkin edelleen vastaan lahjoituksia. Indian Country Today onnistui lahjoittamaan 10,00 dollaria säätiön verkkosivujen kautta tammikuussa 2019.

säätiötä vastaan nostettujen rikossyytteiden kustannukset verrattuna mahdollisen tuoton määrään ovat saattaneet estää heimoneuvostoa syyttämästä True Hope Foundationia Triben 11-23-määräyksellä, totesi Etelä-Dakotan oikeusministeriön kansliapäällikkö Tim Bormann.

vaikka heimo voisi mahdollisesti onnistua saamaan Etelä-Dakotan osavaltion tuomioistuimen tunnustamaan heimotuomioistuimen panttioikeuden hyväntekeväisyysjärjestöä vastaan, ei ole Bormannin mukaan mitään takeita siitä, että heille maksettaisiin mitään rangaistuksia.

”palkkio olisi pitkälti moraalisen voiton muodossa”, hän sanoi.

Bormann totesi, että Etelä-Dakotan osavaltion hyväntekeväisyyskeräystä säätelevät lait ovat lähes olemattomat. ”Valtio säätelee hyväntekeväisyysjärjestöjen puhelinkauppaa, siinä kaikki”, hän sanoi.

yhdistelmä köyhyyttä ja heimohallinnon toimintahäiriöitä estää suurinta osaa Pine Ridgen asukkaista kyselemästä hyväntekeväisyysjärjestöistä Little Spotted Horsen mukaan.

paikallinen aktivisti ja muusikko, Täplähevonen on ollut ruohonjuuritason johtohahmo, joka on pyrkinyt ajamaan näiden järjestöjen läpinäkyvyyttä.

ihmiset Pine Ridgen kaupungissa Pine Ridgen reservaatissa jonottavat saadakseen lahjoituksia todellisilta Siouxeilta Hope-säätiö heinäkuussa 2017. (Kuva: Mary Annette Pember)

”jotkut ihmiset ovat niin köyhiä, että he pelkäävät kysyä liikaa kysymyksiä; he eivät halua vaarantaa niitä muutamaa dollaria tai ruokaa, joita he saattavat saada hyväntekeväisyysjärjestöiltä”, hän sanoi.

yli 52 prosenttia heimon 19 639 reservaatissa asuvasta jäsenestä elää köyhyysrajan alapuolella.

pahempaa on kuitenkin kulttuuri, jossa varsinkin uskonnollisista ryhmistä otetaan vastaan epäkunnioittavaa kohtelua Little Spotted Horsen mukaan.

”osa kansastamme on tullut hyväksymään halveksunnan; se on hinta, jonka he joutuvat maksamaan muutamasta murusesta.”Pieni Täplikäs hevonen sanoi.

”monin tavoin se on kuin varhaiset lähetyssaarnaajat, jotka tulivat maillemme ja halusivat käännyttää meidät kristinuskoon ja tappaa kulttuurimme; se sulautuu uudelleen”, hän lisäsi.

shawneiden ja Lenapen tutkijan ja kirjailijan Steve Newcombin mukaan vuoden 1492 Kristillinen Löytöoppi toimi oleellisena pohjana Yhdysvaltain myöhemmälle assimilationistiselle politiikalle.

Newcomb, joka tutkii Opin alkuperää ja vaikutuksia, toteaa, että laki antoi eurooppalaisille tutkimusmatkailijoille oikeuden tappaa uuden maailman alkuperäisasukkaita, jotka kieltäytyivät kääntymästä kristinuskoon. Tämä valkoisen kristillisen hegemonian filosofia ajaa edelleen nykyajan kristillistä käännytystyötä ja kääntymystä alkuperäiskansojen keskuudessa. Hän kuvailee heidän nykyisiä menetelmiään salakavalaksi evankelioinniksi.

Rachel Tabachnick, kirjailija ja tutkija uskonnollisesta oikeistosta, sanoo, että nykyajan evankeliset hyväntekeväisyysjärjestöt ja kirkot verhoavat usein agendansa tarjoamalla sosiaalista ohjelmointia, kuten huumeiden ja alkoholin palautusta, lastenhoitoa, ruokaa ja toimintaa teini-ikäisille.

nykyajan evankelisia lähetyssaarnaajia ohjaavat kuitenkin edelleen samat Opin opinkappaleet, jotka kuvaavat kristillisen uskon maailmanherruutta toivottuna päämääränä ja keinona täyttää Jeesuksen suuri tehtävä mennä ja tehdä opetuslapsia kaikista kansoista, sanoo Newcomb, joka on kirjoittanut kirjan ”Pagans in the Promised Land: Decoding the Doctrine of Christian Discovery.”

”evankelinen agenda intiaanien käännyttämisestä kristinuskoon on erittäin tarkkaan harkittu strategia”, Newcomb sanoi.

Amerikan alkuperäisasukkaiden jäsenmäärä evankelisissa kristillisissä kirkoissa ja ministeriöissä näyttääkin kasvavan. Journal of Religious and Political Practice-lehdessä vuonna 2016 julkaistussa artikkelissa Wesleyanin yliopiston uskonnon professori Elizabeth McAlister kuvailee, miten evankeliset ovat laajentaneet vetovoimaansa Alkuperäisamerikkalaisiin. McAlisterin mukaan evankeliset kristityt alkoivat 1980-luvulta alkaen kehystää käännytystyötään ja rukouskertomustaan sotilaallisilla termeillä, kuten hengellisellä sodankäynnillä tai taisteluilla. Tässä ajattelutavassa koko ihmiskunnan historia on jatkuvaa Saatanan taistelua Jumalaa vastaan. Intiaaneilla on tässä maailmankuvassa erityinen rooli. Perinteiseen syntyperäiseen hengellisyyteen kuuluvan epäjumalanpalveluksen pahuuden tuomitseminen edistää evankelisen tehtävän karkottaa demonit maan päältä ja tasoittaa tietä lopunajoille ja Jumalan valtakuntaan pääsylle.

Eric Sutton pastori Oglala Re-Creation and Worship Center Pine Ridgessä vaatii, että kirkko, osa Assemblies of God missions ei kiellä sen alkuperäisamerikkalaisia jäseniä tai ohjelman osallistujia harjoittamasta perinteistä syntyperäistä hengellisyyttä.

hän kuitenkin toteaa, että seurakunta on kirjaimellisesti Kristus-keskeinen eikä salli kotoperäisen hengellisyyden sekoittumista jumalanpalveluksissaan.

”olisi kuin yrittäisin osallistua Lakota-henkisyyteen. Tässä on kyse Jeesuksesta, mutta emme yritä väkisin tunkea tapojamme ihmisten kurkkuun”, hän sanoi.

the Native American Fellowship, Assemblies of God-ministeriö kuitenkin julkaisee Native Book of Hope-kirjan, jossa perinteistä Native spirituality-henkisyyttä kuvaillaan pettäväksi.

”meidän täytyy varoa sekoittamasta Luojan (ja Jeesuksen) tosi palvontaa vanhoihin uskontoihin, jotka eivät kunnioita häntä. Nämä (perinteiset) henget ovat kieltäytyneet kunnioittamasta Luojan suunnitelmaa”, Native Book of Hope toteaa.

”perinteinen Lakota-henkisyytemme on suurin lahjamme; sillä on voima parantaa meidät”, sanoi Little Spotted Horse.

True Sioux Hope Foundation tour of Wounded Knee Cemetery 2017. (Kuva: Mary Annette Pember.)

valtavirran lääketieteellinen tutkimus on todellakin osoittanut todistettavan yhteyden perinteisen hengellisyyden ja parantuneen mielenterveyden välillä sekä parantuneen vastustuskyvyn syntyperäisten lasten keskuudessa.

perinteisen hengellisyyden demonisointi samalla kun apua tarjotaan, vaikuttaa vääräpäiseltä korkeintaan noteeratulta pikku Täplähevoselta.

Little Spotted Horsen mukaan yhteisön jäsenet ovat kertoneet hänelle, että heidän lapsiaan on kastettu ilman lupaa ja että heitä on toruttu Lakotan kielen puhumisesta Re-Creation Centerissä ja reservaatin muissa evankelisissa kirkoissa ja hyväntekeväisyysjärjestöissä.

Sutton kiisti väitteet. ”Se ei pidä lainkaan paikkaansa”, hän sanoi.

Sutton kuvailee Uudelleenluomisen tehtävää kirkon verkkosivuilla olevalla videolla. Sen lisäksi, että tarjoamme avoimen kuntosalin, joka on paikka, jossa lapset voivat tulla ja tuntea olonsa turvalliseksi koulun jälkeen ja kesäisin, syödä ilmaista lounasta ja osallistua leikkitoimintaan, hän sanoi, ”pystymme näyttämään heille Kristuksen koko elämän ja jakaa hyvää uutista Jeesuksesta Kristuksesta. Siitä toivomme, että Jumala saa tiensä tänne ja tuo vapautuksen ja valon.”

”teemme taustatarkistuksia kaikille aikuisille työntekijöillemme ja vapaaehtoisille. Palvelemme täällä lapsia”, Sutton sanoi.

Uudelleenluomiseen osallistuneen mukaan kirkko ei kuitenkaan ole aina ollut turvallinen paikka. Nuori Lakotanainen T. pyysi, että vain hänen alkukirjaansa käytettäisiin kirkon jäsenten kostotoimien pelossa, kuvaili eräs entinen kirkon työntekijä vuosia kestänyttä seksuaalista hyväksikäyttöä.

T. kävi koulun jälkeen ohjelmointia keskuksessa 5-11-vuotiaista ja kuvaili korkeapaineisen käännytystyön ilmapiiriä, joka lannisti perinteisten Lakota-tapojen harjoittamisen.

”heillä tuntui olevan ajatus, että olimme kolmannen maailman maasta ja tarvitsimme pelastusta. Tunsin häpeää heidän viesteistään, että Jeesuksen seuraaminen on ainoa keino, että olemme huonoja, jos noudatamme perinteisiä tapoja, T sanoi.

T: n mukaan hän näki, kuinka Lakotalapsia kastettiin pienessä muovisessa lasten uima-altaassa ilman, että vanhemmat olivat läsnä kirkon ohjelmatyön aikana.

T: n vanhetessa hänen kokemuksensa kirkossa saivat tuskallisen käänteen huonompaan suuntaan.

”yksi kirkon miehistä antoi meille kyydit kotiin; hän alkoi ajaa minua kaukaisiin paikkoihin, joissa hän käytti minua seksuaalisesti hyväkseen”, T. sanoi.

puhuessaan muiden kirkon iltapäiväohjelmiin osallistuneiden tyttöjen kanssa hän sai tietää, että mies pahoinpiteli heitäkin ja palkitsi heidät leluilla ja lahjoilla.

”hän sanoi, ettei kukaan uskoisi meitä, jos ilmoittaisimme hänestä; pelkäsimme sanoa mitään”, hän sanoi.

vuonna 2012 T. kertoi hyväksikäytöstä vanhemmilleen. He ilmoittivat asiasta heimopoliisille.

Sutton sanoi: ”erotin hänet heti, kun kuulin syytteistä. Hän oli Pennsylvaniassa.”

” puhuin heimoneuvostollekin tapahtuneesta, mutta mitään jatkotoimia ei ole tullut”, T. sanoi.

miehen pidätyksestä tai syytteistä ei heimon oikeusministeri Scottin mukaan ole tietoa.

Heimopoliisi ei vastannut tiedusteluihin, jotka koskivat tekijöiden kiinniottoa tai sitä, vietiinkö syytteet toisen oikeusistuimen käsiteltäväksi. T: n tekijää vastaan ei ole kirjattu yhtään tapausta PACERISTA, liittovaltion oikeuden sähköisten asiakirjojen julkisesta saatavuudesta.

T. ei ole saanut tapaukseensa liittyviä päivityksiä yhdeltäkään lainvalvontaviranomaiselta.

T. on luopunut toivosta saada oikeutta. Nyt aikuinen, hän asuu kaukana reservaatista ja suorittaa korkeakoulututkintoa; hän pyrkii pääsemään eroon hyväksikäytön aiheuttamasta pitkäaikaisesta traumasta.

”just now, it’s best I stay away from Pine Ridge; I’ m still offed by the way tribal authorities failed to help and support me.”

Varausyhteisöt, jotka ovat yleensä rahapulassa ja resursseissa, eivät välttämättä katso liian ankarasti hyväntekeväisyysjärjestöjä, jotka tarjoavat apua yhteiskunnallisten ongelmien ratkaisemisessa yhteisöissään ja tarjoavat ohjelmia nuorille.

heimohallinnon infrastruktuuribudjetti, joka perustuu enimmäkseen liittovaltion varoihin, venyy näinä päivinä ohueksi.

”aiemmin meillä oli rahaa siirtokunnista, joihin liittovaltion hallitus oli tulossa; ne varat ovat nyt loppu”, heimoneuvoston jäsen Jackie Siers sanoi.

tällä välin hyväntekeväisyysjärjestöjen määrä ja kapasiteetti reservaatissa ovat kasvussa.

”kirkot ja hyväntekeväisyysjärjestöt rakentavat rakennuksia reservaattiin. Ne näyttävät ilmestyvän yhdessä yössä. He käyttävät väkeämme kerätäkseen lahjoituksia; miten he käyttävät rahoitusta? Kansallamme on paljon vastaamattomia kysymyksiä”, sanoi Chauncy Wilson, joka on myös heimoneuvoston jäsen.

esimerkiksi vuonna 2011 Priscilla Locke Pine Ridgestä järkyttyi kuullessaan, että Wings as Eagles-evankelinen ministeriö käytti hänen 12-vuotiaan lapsenlapsensa itsemurhaa koskevaa tarinaa varainkeruuvälineenä järjestön verkkosivuilla.

Locken mukaan hänen pojanpoikansa John osallistui yhteen lapsille suunnatuista palvelutapahtumista, mutta hänellä ei ollut jatkuvaa suhdetta kirkkoon. Kuultuaan Johnin kuolemasta pappi tarjoutui pystyttämään pojalle muistomerkin.

”aluksi ajattelimme, että se oli mukavaa ja tuimme ajatusta, kunnes joku näytti meille nettisivunsa. He tulostivat Johnin nimen ja käyttivät tarinaa hänen kuolemastaan esimerkkinä kerätäkseen rahaa tehtäväänsä auttaakseen vähentämään itsemurhia Pine Ridgellä, Locke sanoi.

ministeriön verkkosivuilla olevat viestit antoivat ymmärtää, että John osallistui säännöllisesti järjestön ohjelmatyöhön.

Locke perheineen noudattaa perinteistä Lakota-henkisyyttä.

Locke pyysi ministeriön pastoria Lori McAfeeta poistamaan Johnia koskevat virat. Locken mukaan McAfee kieltäytyi.

”suutuin hänelle niin, mutta hän (McAfee) kertoi minulle, että hän voi laittaa nettisivuilleen mitä tahansa, vaikka en antaisi siihen lupaa. Heillä oli jopa video, jossa oli Johnin kuva”, Locke sanoi.

lopulta Locke jätti heimotuomioistuimeen McAfeeta vastaan kieltotuomion, jossa hän vaati ministeriötä lopettamaan Johnin nimen käytön, tiedon hänen kuolemastaan tai lahjoituspyynnöt hänen nimissään. Oikeus oli samaa mieltä ja määräsi McAfeen myöntymään vaatimuksiin välipäätöksessä. Locken mukaan Johnia koskevat viestit säilyivät sivustolla viime aikoihin asti. Hän piti kuvakaappauksia postauksia featuring John ja hänen tarinansa.

nykyinen Wings as Eagles-sivusto ei mainitse Johnia tai hänen itsemurhaansa; Locke on edelleen loukkaantunut ja vihainen tapahtuneesta.

”nämä valkoiset ihmiset vain käyttävät meitä hyväkseen; he eivät ole mukavia ihmisiä tuolla kirkossa”, Locke sanoi.

McAfee ei vastannut Indian Country Todayn puheluun tai sähköpostipyyntöön kommentoida.

Natalie Hand, Pine Ridgen asukas, valitti, että jotkut hyväntekeväisyysjärjestöt esineellistävät ja käyttävät kansalaisia väärin käyttämällä lahjoituskampanjoissaan köyhyyspornoa, kuvia, jotka hyödyntävät köyhien elinoloja. Hand on Shawnee-kansan kansalainen, mutta asuu reservaatissa lastensa kanssa, jotka ovat OST-heimon jäseniä. Hän johtaa voittoa tavoittelematonta Conscious Alliance-järjestöä, joka pyörittää ilmaista ruokapankkia Pine Ridgessä.

lisäksi Hand ja muut valittavat, että järjestöt tekevät harvoin tarvearviointeja reservaattiyhteisöissä, joita ne väittävät palvelevansa.

vuoden 2017 lehdistötilaisuudessa Hand kysyi Twila Truelta, onko hänen säätiönsä tehnyt tarvearvioinnin. True vastasi: ”Ei, he tarvitsevat kaiken täällä.”

Cory True, Uudelleenjäsenen toiminnanjohtaja keskelle. (Kuva: Mary Annette Pember)

vastaavasti reservaatissa sijaitseva Re-Member Center, voittoa tavoittelematon yritys, joka koordinoi vierailuja Pine Ridgeen, jossa vapaaehtoiset rakentavat kerrossänkyjä, perävaunujen jalkalistoja, ulkohuusseja, pyörätuoliramppeja ja muita rakennushankkeita, ei perusta työtään yhteisön tarpeiden arviointiin.

noin 1400 vapaaehtoista vuodessa maksaa 575,00 dollaria per henkilö osallistumisesta yhden viikon Uudelleenjäsenyyden projekteihin toiminnanjohtaja Cory Truen mukaan (ei sukua Twila Truelle). Maksu kattaa ruoan ja makuusalityylisen majoituksen Uudelleenjäsenkeskuksessa, mutta ei sisällä kuljetusta varaukseen ja takaisin.

”valitsimme nämä projektit, koska vapaaehtoisemme haluavat tehdä niitä ja tunsimme, että Uudelleenjäsenyys voisi toteuttaa ne”, True sanoi.

Re-Member tarjoaa myös rajoitettua apua heimon jäsenille polttopuiden muodossa ja apua lämmityslaskujen maksamisessa. Re-Member kerää yliopistoilta käytettyjä patjoja käytettäväksi vapaaehtoisvoimin rakennettujen kerrossänkyjen kanssa.

vaikka Uudelleenjäsenet väittävät olevansa ei-tunnustuksellisia, useimmat vapaaehtoiset kuuluvat järjestäytyneisiin kirkkoryhmiin; johtokunnan jäsenet ovat sidoksissa evankelisiin kirkkoihin. Sen verkkosivujen mukaan ”Re-Member on solminut” liittosuhteita ” yksittäisten kirkkojen kanssa.

koska suurin osa vapaaehtoisista on kristillisen kirkon ryhmien jäseniä, Uudelleenjäsenyys ei Truen mukaan edellytä osallistujien taustojen tarkistamista.

” olemme hyvin huolissamme siitä, ettei reservaattiin tulevien vapaaehtoisten taustoja tarkisteta. Monet näistä ihmisistä tulevat koteihimme ja ovat lähellä lapsiamme, Little Spotted Horse sanoi.

Re-Member ei ole Truen mukaan toimittanut heimolle säädöksen 11-23 mukaisia tietoja. ”Heimo ei ole kysynyt meiltä mitään tietoja”, True sanoi.

”meidän 990 verolomakkeemme ovat rekisterissä verovirastossa ja asia on julkinen”, True sanoi. Veroviraston mukaan voittoa tavoittelemattomien järjestöjen, joiden bruttotulot ovat vähintään 50 000 dollaria, on jätettävä 990-lomake, jossa esitetään yksityiskohtaisesti heidän tehtävänsä, ohjelmansa ja raha-asiansa.

Truen mukaan Re-Member tarjoaa vapaaehtoisille vierailujensa aikana arvokkaita kulttuurivaihtokokemuksia. Vapaaehtoiset, jotka ovat osallistuneet vähintään kahteen aikaisempaan uudelleenjäsenyyteen, voivat maksaa osallistumisestaan Lakota Eldersin opettamaan wicouncage ”way Of life”-ohjelmaan.

online-mainosmateriaaleissaan Re-Member kuvailee Pine Ridgen reservaattia kodiksi ”matalin ja viimeinen.”

”minusta tuntuu, että nämä vapaaehtoisryhmät kohtelevat reservaattia kuin ihmisten eläintarhaa; he tulevat tänne katselemaan köyhiä intiaaneja. He jättävät tunne kaikki lämmin ja sumea noin auttaa meitä vaivautumatta selvittää, mitä haluamme tai tarvitsemme, ” sanoi Hand.

nettiarvostelusivusto Yelpissä esiintyy entinen vapaaehtoistyöntekijä Laura Giles. henricosta VA kirjoitti vuoden 2016 kokemuksestaan Uudelleenjäsenkeskuksessa: ”vapaaehtoisia oli niin paljon ja työtä niin vähän, että meidät lainattiin Red Cloud Renewable Energylle. Yhteensä tuotetut tulot ryhmämme 50 plus vapaaehtoisia oli noin $23,000 yhden viikon. Yksitoista kerrossänky ja jalkalista kaksi kotia ei ” tunnu suuri tuotto sijoitukselle.”

on kasvavaa kritiikkiä siitä, että vapaaehtoistyö yleensä on tehokas tapa auttaa köyhiä yhteisöjä. Arvostelijoiden mukaan Vapaaehtoistyö keskittyy pikemminkin vapaaehtoisen kokemuksen tavoitteluun kuin yhteisön tarpeisiin. Turistien kyky maksaa vapaaehtoistyön etuoikeudesta syö paikallisten työmahdollisuuksia.

kristityt lähetyssaarnaajat ja vapaaehtoistyöntekijät ovat hyvin kiinnostuneita henkilökohtaisten visioidensa toteuttamisesta. Ulkomaanavusta ja maahanmuutosta raportoiva Jacob Kushner siteerasi New York Timesille kirjoittamassaan kirjoituksessa haitilaista lähetystyöntekijää, joka väitti Jumalan kutsuneen hänet sinne ja muuttaneen maahan tietämättä, mitä hän tekisi saavuttuaan. Kushnerin mukaan tällainen asenne on tyypillinen monille lähetystyöntekijöille ja vapaaehtoistyöntekijöille, jotka luottavat yhteisön tarpeiden täyttämisessä pikemminkin hyviin aikomuksiin kuin kykyihinsä tai taitoihinsa.

Pine Ridgeä palvelevat uskonnolliset hyväntekeväisyysjärjestöt viittaavatkin Jumalan kutsumukseen, joka motivoi heitä tulemaan reservaattiin.

Darby Matt kuvaa vapaaehtoistyötä uuskolonialismiksi, joka on jatkoa imperialismille ja kolonialismille, jota esiintyi ensimmäisen kerran varhaiskristillisten lähetyssaarnaajien keskuudessa, jotka pyrkivät evankelioimaan intiaaneja.

heimoneuvoston jäsen Tapio on pyrkinyt keräämään tietoa reservaatin kirkoista ja hyväntekeväisyysjärjestöistä.

”niistä on niin vaikea saada mitään selville, mutta useimmat pyörittävät jonkinlaista hyväntekeväisyyttä”, hän sanoi.

vaikka Tapio kuuluu Oglalan Palvontataloon, helluntaiseurakuntaan ja välttelee perinteistä Lakota-hengellisyyttä pahojen henkien isäntänä, hän vastustaa avoimuuden puutetta joidenkin Pine Ridgen kristillisten hyväntekeväisyysjärjestöjen keskuudessa.

”täällä reservaatissa olevilla kirkoilla on musta silmä kansamme keskuudessa, he luulevat kirkkojen vain keräävän rahaa heiltä”, Tapio sanoi.

hän kuitenkin arvelee, että suurin osa kirkoista haluaa vilpittömästi auttaa heimon jäseniä.

”ongelma on, että monia johtavat ei-syntyperäiset pastorit, jotka eivät ole täältä”, hän sanoi.

Tapio haluaa kuroa umpeen heimon ja kirkkojen välistä kuilua ja koordinoida hyväntekeväisyystyötä yhteisön tarpeiden täyttämiseksi. Hän on järjestänyt tähän mennessä 10 kirkkoa ja toivoo, että he voisivat yhdessä heimon kanssa rakentaa ja ylläpitää kodittomien yömajaa.

”asunnottomuus on yksi suurimmista ongelmistamme juuri nyt. Koska heimomme velkaantuu, olisi todella hyödyllistä, jos kirkot voisivat yhdistää voimavaransa tämän tarpeen tyydyttämiseksi”, hän sanoi.

monet kirkon johtajat loukkaantuivat siitä, että heimo sääti Tapion mukaan järjestyssäännön 11-23 ja kieltäytyi noudattamasta sitä.

koska osa seurakunnista osti maata kirkoilleen, heidän johtajansa olivat Tapion mukaan sitä mieltä, ettei heidän pitäisi joutua vastaamaan heimolle.

”mutta he ovat reservaatissa ja heimo omistaa kulkuoikeuden; jos heillä ei ole mitään salattavaa, heidän ei pitäisi loukkaantua”, hän sanoi.

”heidän täytyy työskennellä kanssamme.”

Mary Annette Pember työskentelee itsenäisenä toimittajana, joka keskittyy Intian asioihin ja kulttuuriin painottaen erityisesti mielenterveyttä ja naisten terveyttä. Rosalynn Carter Fellowship for Mental Health Journalism-palkinnon, USC Annenberg National Health Fellowshipin ja Dennis A. Hunt Fund for health journalism-palkinnon voittaja hän on raportoinut laajasti historiallisten traumojen vaikutuksesta Intian kansojen keskuudessa. Hän on osallistunut ReWire.News, The Guardian ja Indian Country Today. Hän on Wisconsin Ojibwen Red Cliff-yhtyeen jäsen ja asuu Cincinnatissa, Ohiossa. Katso lisää osoitteessa MAPember.com.

tämän tarinan julkaisi ensimmäisenä Indian Country Today ja se on julkaistu uudelleen täällä luvalla.