MADRASAH . Madrasah on islamilaisen uskontotieteen syventäville opinnoille omistettu Oppilaitos. Sen alkuperästä on kiistelty paljon, mutta todisteet siitä, että termi oli käytössä Iranin itäosassa jo 800-luvun lopulla, kumoavat olettamuksen, että se syntyi Sunnī-kilpailijana Kairossa sijaitsevalle Azharin moskeijakoululle, joka perustettiin vuonna 972 Ismāʿīlī Shīīī-lahkoa varten. Sama todistusaineisto kyseenalaistaa myös sen ajatuksen, että Sunnīt kopioivat instituution tuolloin aloittaneelta muslimien Karrāmīyah-lahkolta, jonka perustaja kuoli vuonna 869. On myös epävarmaa, milloin madrasah yhdistettiin sen tyypilliseen arkkitehtoniseen muotoon, suorakulmaiseen sisäpihaan, jonka kummallakin puolella on laaja kaareva alue (īwān ) ja yksi tai kaksi kerrosta pienistä opiskelijasoluista, jotka valtaavat jäljellä olevan sisäseinän tilan. Tämä muoto, jota tarkastellaan tiettyjen tekstien valossa, on antanut aiheen olettaa, että madrasah saattaa lopulta olla peräisin buddhalaisesta luostarimallista.

ennen yhdennentoista vuosisadan puoliväliä madrasahit rajoittuivat itäiseen Iraniin ja heillä oli useita opetustehtäviä. Mystiikkaa (suufilaisuutta ) ja Muhammedin (ḥadīth) perinteitä tutkittiin yhtä todennäköisesti kuin islamilaista lakia, joka myöhemmin sai paikan madrasan opetussuunnitelmassa. Näin ollen itse sanan varhaisin merkitys on” tutkimispaikka”, sijamerkitys verbistä, joka merkitsee ”tutkia”.”Vaihtoehtoinen ehdotus, että se tarkoittaa” paikkaa islamilaisen lain tutkimiseen ” ja että se tulee verbin toisesta muodosta, ei sovi varhaisimpiin käyttötarkoituksiin.

1100-luvun puolivälin varhainen Seldžukkikausi merkitsee käännekohtaa laitoksen historiassa. Hurskaat yksityishenkilöt olivat aikaisemmin olleet vallassa rakentaessaan madrasaa ja lahjoittaessaan sitä, vaikka ennen Seldžukia vallanpitäjien tai virkamiesten suojeluksessa esiintyneitä tapauksia ei tunneta. Varhaisista Seldžukeista lähtien madrasahiin liittyi kuitenkin yhä enemmän virallista holhousta. Ensimmäinen Seldžukkisulttaani Ṭughril Beg sponsoroi madrasaa Koillis-iranilaisessa nishapurin kaupungissa, mutta paljon merkittävämpi kehitysaskel oli niẓām al-Mulkin, Ṭughril begin kahden seuraajan, Alp Arslānin ja Malikshāhin kuuluisan visiirin, rakentama Madrasah-sarja. Varhaisimmat ja merkittävimmät niāāmīyah madrasahit, kuten niitä kutsuttiin, pystytettiin Nishapuriin (1058) ja Bagdadiin (1067). Yhden tulkitsevan koulukunnan (madhhab ) lakitiede (fiqh ) oli ensisijainen oppiaine, jota opetettiin, ja tästä tuli myöhemmin hallitseva malli, vaikka lopulta samassa madrasassa saatettiin opettaa useampaa kuin yhtä oikeustieteellistä koulukuntaa.

Niāāmīyojen merkitys on selitetty vaihtelevasti: ne olivat sunnīvirkamiesten koulutuskeskuksia auttamaan seldžukkeja syrjäyttämään Shīīīn viranhaltijoita; he antoivat taloudellista tukea henkilökunnalle ja opiskelijoille ennennäkemättömällä tasolla; he aloittivat prosessin, jossa holhousta käytettiin hallituksen valvontaan aiemmin itsenäisten uskonoppineiden eliitille. Kuitenkaan ei ole mitään merkittävää todistetta siitä, että byrokraatit olisivat osallistuneet Niāāmīyahsiin; aiemmista instituutioista tiedetään liian vähän, jotta voitaisiin vahvistaa muutos rahoitustavassa tai-tasossa; ja on ilmeistä, että Niāām al-Mulk ja muut tuon ajan perustajajäsenet toimivat enemmänkin yksityishenkilöinä kuin hallintoeliminä.

mahdollisesti Bagdadin Niāāmīyah oli vaikutusvaltaisin, koska se oli ensimmäinen madrasah Iranin länsipuolella; Bagdadissa opetusta oli aiemmin harjoitettu muun muassa moskeijoissa, pyhäköissä ja kaupoissa. Niāāmīyah madrasahista tuli läntiseen islamilaiseen maailmaan 1200-luvulta lähtien levinneiden madrasahien prototyyppi, ja sanasta madrasah tuli synonyymi islamilaiselle korkeakoulutukselle.

täysin kehittyneessä muodossaan madrasan perusti tyypillisesti joku, joka omisti omaisuuden pysyvästi (waqf, ”endowment”) uskonnollisen kasvatuksen hurskasta tarkoitusta varten. Perustaja, oli hän sitten yksityishenkilö tai hallitsevan eliitin jäsen, saattoi elinaikanaan pitää yllä jonkinasteista määräysvaltaa lahjoitusten suhteen ja valvoa opetussuunnitelmaa ja tiedekunnan palkkaamista, mutta viime kädessä päätösvalta madrasoista ja heidän tuloistaan palautui islamilaisen tuomioistuimen tuomarille (qāīī) tai hallituksen nimeämille uskonnollisille viranomaisille. Opetussuunnitelma ei poikennut uskontotieteistä, mukaan lukien oikeustiede, profeetan perinteet, Arabian kielioppi, Qurāānin lausunta. Maallisia aineita opetettiin muualla 1800-luvulle asti, jolloin eri maiden koulutusuudistuspyrkimykset pakottivat jonkin verran laajentamaan perinteistä opetussuunnitelmaa. Erityiskurssien suorittamisen sertifiointi korvasi yleisen tutkintotodistuksen.

Madrasah-osallistuminen näyttää aina olleen varsin suosittua, ehkä osittain opiskelijoille tarjotun taloudellisen tuen vuoksi. Mutta madrasah-koulutus oli enemmän uskonnollisen tiedon hankkimisen todistamista kuin erityistä esiammatillista koulutusta. Uskonnollisilla tuomareilla, lainoppineilla, moskeijan päämiehillä, professoreilla ja muilla vastaavilla oli yleensä jonkin verran madrasah-koulutusta, ja Ottomaanien valtakunnassa kehittyi säännöllinen cursus honorum tällaisille uskonnollisille virkamiehille tietyissä eliittivaltioissa madrasah s: ssä, jotka olivat yleisimpiä syöttäjiä korkeampiin riveihin. Monet oppilaat osallistuivat kuitenkin vain parantaakseen uskontotietämystään ja tehdäkseen ilmeiseksi perheensä hurskauden ilman aikomusta etsiä uskonnollista työtä. Näin madrasah tuli palvelemaan yleistä kasvatuksellista tehtävää yhteiskunnassa sekä erikoistunutta.

vaikka jotkut tärkeimmistä madrasoista, kuten al-Azhar Kairossa, Qarawīyīn madrasah Fésissä ja erilaiset Shīīī-laitokset Qomissa ja muualla, ovat säilyneet nykyaikaan uskonnollisen koulutuksen keskuksina, useimmat ovat syrjäytyneet tai vähentyneet maallisten, hallituksen tukemien koulujärjestelmien kasvun myötä. Ne, jotka ovat selviytyneet koulutuksellisesti, ovat usein tehneet niin esimodernista ajasta poikkeavissa talous-ja hallintojärjestelmissä, usein hallituksen ministeriössä, ja sen seurauksena heidän henkinen riippumattomuutensa on heikentynyt. Nykyään madrasah ei ole enää yksinomainen instituutio islamin edistyneelle tutkimukselle.

Katso myös

Niẓām al-Mulk; Waqf.

bibliografia

Keskustelu madrasan alkuperään liittyvistä kysymyksistä löytyy George Makdisin teoksesta ”Muslim Institutions of Learning in Eleventh-Century Bagdad”, Bulletin of the School of Oriental and African Studies 24 (1961): 1-56, and his The Rise of Colleges (Edinburgh, 1981); teoksesta My The Patricians of Nisha-pur (Cambridge, Mass., 1972), Liite 1; ja A. L. Tibawin teoksessa ”Origin and Character of Al-Madrasah” Bulletin of the School of Oriental and African Studies 25 (1962): 225-238. Islamilaisen kasvatushistorian pitkälti kritiikittömiä kertomuksia edustaa Ahmad Shalabyn Muslimikoulutuksen historia (Beirut, 1954). Michael M. J. Fischerin teoksessa Iran: from Religious Dispute to Revolution (Cambridge, Mass., 1980), chaps. 2-4, ja Dale F. Eickelmanin ”The Art of Memory: Islamic Knowledge and Its Social Reproduction”, Comparative Studies in Society and History 20 (1978): 485-516.

Richard W. Bulliet (1987)