ihmissusi

taistelemaan noitia ja demoneja vastaan. Heidän ponnistelunsa varmistivat sen, etteivät panettelija ja hänen kätyrinsä vieneet viljaa paikallisilta epäonnistuneilta sadoilta helvettiin. Thiess oli järkkymätön väitteissään väittäen, että myös Saksassa ja Venäjällä ihmissudet taistelivat paholaisen kätyreitä vastaan heidän omissa helvettiversioissaan, ja vaati, että kun ihmissudet kuolivat, heidän sielunsa toivotettiin tervetulleiksi taivaaseen palkkioksi heidän palveluksestaan. Thiess tuomittiin lopulta kymmeneen raipaniskuun epäjumalanpalveluksesta ja taikauskoisesta uskosta.

parannuskeinoja

on ollut olemassa erilaisia menetelmiä ihmissuden muodon poistamiseksi. Antiikin kreikkalaiset ja Roomalaiset uskoivat sammumisen voimaan lykantropian ihmisten parantamisessa. Uhrille tehtäisiin pitkiä liikuntatunteja siinä toivossa, että hän pääsisi eroon sairaudestaan. Tämä käytäntö juontaa juurensa siitä, että monet väitetyt ihmissudet jäisivät heikoiksi ja heikkokuntoisiksi tehtyään karkotuksia.

keskiajan Euroopassa on perinteisesti kolme menetelmää, joilla lykantropian uhri voidaan parantaa; lääketieteellisesti (yleensä ukonhattua käyttämällä), kirurgisesti tai manaamalla. Monet keskiaikaisten lääkärien puoltamat parannuskeinot osoittautuivat kuitenkin potilaille kohtalokkaiksi. Arabialaista alkuperää olevan sisilialaisen uskomuksen mukaan ihmissusi voidaan parantaa sairaudestaan iskemällä sitä veitsellä otsaan tai päänahkaan. Toinen samasta kulttuurista peräisin oleva uskomus liittyy ihmissuden käsien lävistämiseen kynsillä. Joskus käytettiin vähemmän äärimmäisiä menetelmiä. Saksan alangolla Schleswig-Holsteinissa ihmissusi voitaisiin parantaa, jos sitä puhuttelisi vain kolme kertaa sen kristillisellä nimellä, kun taas erään tanskalaisen uskomuksen mukaan pelkkä ihmissuden toruminen parantaa sen. Kristinuskoon kääntyminen on myös yleinen tapa poistaa lykantropia keskiajalla; omistautuminen St. Hubertille on myös mainittu sekä parannuskeinona että suojana lykantropeilta.

yhteys Kostajiin

muuta tietoa: Revenant

ennen 1800-luvun loppua kreikkalaiset uskoivat, että ihmissusien ruumiit, jos niitä ei tuhottaisi, palaisivat eloon susien tai hyeenojen muodossa, jotka vaanivat taistelukenttiä juoden kuolevien sotilaiden verta. Samoin joillakin Saksan, Puolan ja pohjois-Ranskan maaseutualueilla uskottiin aikoinaan, että kuolemansynnissä kuolleet ihmiset heräsivät henkiin verta juovina Susina. Nämä ”epäkuolleet” ihmissudet palaisivat ihmisruumiinsa muotoon päivänvalossa. Ne hoidettiin mestaamalla lapiolla ja manaamalla seurakunnan pappi. Sen jälkeen pää heitettiin virtaan, jossa sen syntien painon ajateltiin painavan sitä alas. Joskus käytettiin samoja menetelmiä tavallisten vampyyrien hävittämiseen. Vampyyri yhdistettiin ihmissuteen myös Itä-Euroopan maissa, erityisesti Bulgariassa, Serbiassa ja Sloveniassa. Serbiassa ihmissusi ja vampyyri tunnetaan yhteisnimellä vulkodlak.

Unkarissa ja Balkanilla

unkarilaisessa kansanperinteessä ihmissudet elivät ennen erityisesti Transdanubian alueella, ja ajateltiin, että kyky muuttua sudeksi saatiin jo pienokaisiällä, vanhempien pahoinpitelyn tai kirouksen aiheuttaman kärsimyksen jälkeen. Seitsemänvuotiaana poika tai tyttö lähtee kotoa, lähtee yöllä metsästämään ja voi vaihtaa ihmiseen tai suteen milloin haluaa. Kirouksen voi saada myös silloin, kun aikuisiällä henkilö kulki kolme kertaa koivusta tehdyn kaaren läpi villiruusun selkärangan avulla.

ihmissusien tiedettiin tuhoavan kaikenlaisia tuotantoeläimiä, erityisesti lampaita. Muutos tapahtui yleensä talvipäivänseisauksen, pääsiäisen ja täydenkuun aikana. Myöhemmin 1600-ja 1700-luvuilla Unkarin oikeudenkäynnit eivät kohdistuneet ainoastaan noitiin, vaan myös ihmissusiin, ja monet muistiinmerkinnät luovat yhteyksiä molempien lajien välille. Myös vampyyrit ja ihmissudet ovat Unkarissa läheistä sukua, sillä kumpaakin pelättiin antiikin aikana.

eteläslaavien keskuudessa ja myös nykyisen Pohjois-Puolan Kašubien keskuudessa vallitsi uskomus, että jos lapsella oli syntyessään hiukset, syntymämerkki tai kaulaliina päässään, heillä otaksuttiin olevan muodonmuuttamiskyky. Vaikka he kykenivät muuttumaan miksi tahansa eläimeksi, niin yleisesti uskottiin, että tällaiset ihmiset mieluummin muuttuivat sudeksi.

serbialaisilla vukodlakeilla oli perinteisesti tapana kokoontua vuosittain talvikuukausina, jolloin he riisuivat sudennahkansa ja ripustivat ne puihin. Sitten he saivat käsiinsä toisen vulkodlakin nahan ja polttivat sen vapauttaen sen kirouksesta vukodlakin, jolta nahka oli peräisin.

Kaukasus

armenialaisten tarujen mukaan on naisia, jotka kuolemansyntien seurauksena tuomitaan viettämään seitsemän vuotta suden muodossa. Tyypillisessä kertomuksessa tuomitun naisen luona käy sudennahkaa kantava henki, joka käskee häntä käyttämään nahkaa, mikä saa hänet pian tämän jälkeen hankkimaan hirvittäviä haluja ihmislihaan. Paremmalla olemuksellaan naarassusi ahmii jokaisen omista lapsistaan, sitten sukulaistensa lapset parisuhdejärjestyksessä ja lopulta vieraiden lasten. Hän vaeltaa vain öisin, ovet ja lukot aukeavat hänen lähestyessään. Aamun koittaessa hän palaa ihmismuotoon ja riisuu sudennahkansa. Transformaation sanotaan yleensä olevan tahdosta riippumatonta, mutta on olemassa vaihtoehtoisia versioita, joissa naiset voivat muuttua mielensä mukaan.

Amerikka ja Karibia

pääartikkeli: Skin-walker

Katso myös: Soucouyant ja Rougarou

Naskapit uskoivat, että karibujen Tuonpuoleista vartioivat jättiläissudet, jotka tappavat huolimattomia metsästäjiä, jotka uskaltautuvat liian lähelle. Navajot pelkäsivät ”Mai-cob” – nimisiä suden vaatteisiin pukeutuneita noitia. Woodward arveli, että nämä uskomukset johtuivat skandinaavien asuttamasta Amerikasta. Kun Amerikan mantereet siirtyivät Eurooppaan, uudisraivaajat toivat mukanaan oman ihmissusi-kansanperinteensä ja saivat myöhemmin vaikutteita naapurisiirtokuntiensa ja alkuasukkaiden taruista. Usko Loup-garou läsnä Kanadassa, ylä-ja ala niemimaat Michigan ja upstate New York, peräisin Ranskan kansanperinnettä vaikutteita intiaanien tarinoita Wendigo. Meksikossa uskotaan Nagual-nimiseen olentoon. Haitissa on taikauskoinen käsitys, että ihmissusihenget, jotka tunnetaan paikallisesti nimellä jé-rouge (punaiset silmät), voivat vallata tahattomien ihmisten ruumiit ja muuttaa ne öisin kannibalistisiksi lupiiniolennoiksi. Haitilaiset jé-Rouget yrittävät tyypillisesti huijata äitejä antamaan lapsensa vapaaehtoisesti pois herättämällä heidät yöllä ja kysymällä heiltä lupaa ottaa lapsensa, mihin sekava äiti voi joko vastata kyllä tai ei. Haitilaiset jé-Rouget eroavat perinteisistä eurooppalaisista ihmissusista siinä, että niillä on tapana aktiivisesti yrittää levittää lykantrooppista tilaansa muille, aivan kuten vampyyreillakin.

nykyajan vastaanotto

Ihmissusifiktio

pääartikkeli: Ihmissusifiktiossa

Clemence Housmanin kirjoittama Were-Wolf

useimmissa nykyaikaisissa fiktioissa ihmissudet kuvataan haavoittuvaisiksi hopea-aseille ja hyvin vastustuskykyisiksi muille vammoille. Tämä piirre esiintyy 1800-luvun saksalaisessa kansanperinteessä. Väite, jonka mukaan gévaudanin peto, 1700-luvulla elänyt susi tai sudenkaltainen olento, ammuttiin hopealuodilla, on ilmeisesti peräisin tarinaa kertovilta romaanikirjailijoilta vuodelta 1935 eikä aiemmista versioista. Englantilainen kansanperinne osoitti ennen vuotta 1865 muodonmuuttajien olevan alttiita hopealle. ”…kunnes publikaani ampui hopeanapin heidän päähänsä, – kun he muuttuivat heti kahdeksi epäsuosituksi vanhaksi rouvaksi…”n. 1640 Greifswaldin kaupunki Saksassa oli ihmissusien saastuttama. ”Eräs nokkela poika ehdotti, että he kokoaisivat kaikki hopeanappinsa, pikarinsa, vyönsolkensa ja niin edelleen ja sulattaisivat ne luodeiksi muskettejaan ja pistoolejaan varten. … tällä kertaa he teurastivat olentoja ja vapauttivat Greifswaldin lykantropeista.”

vuoden 1897 romaani Dracula ja novelli ”Dracula’ s Guest”, jotka molemmat kirjoitti Bram Stoker, pohjautuivat aikaisempiin mytologioihin ihmissusista ja vastaavista legendaarisista demoneista ja ”oli ääni aikakauden peloista”, sekä ”myöhäisen viktoriaanisen patriarkaatin peloista”. ”Dracula’ s Guestissa ”protagonistin avuksi tullut joukko sotilashevosia ajaa Draculan pois, joka kuvataan suureksi sudeksi ja jonka ainoa tapa tappaa se on”pyhä luoti”. Tämä mainitaan myös pääromaanissa Dracula. Kreivi Dracula totesi romaanissa, että ihmissusien legendat ovat lähtöisin hänen Szekely-rotuisesta verenperinnöstään, joka myös itse kuvataan kyvyllä muuttaa muotoaan sudeksi mielensä mukaan yön aikana, mutta ei pysty siihen päivällä kuin keskipäivällä.

suomalaisen Aino Kallaksen vuonna 1928 ilmestynyt romaani suden Morsian: tarina Virosta kertoo 1600-luvulla Hiidenmaalla asuneesta metsänhoitaja Priidikin vaimosta Aalosta, joka muuttui ihmissudeksi pahantahtoisen metsänhengen, myös Diabolus Sylvarumin, vaikutuksesta.

ensimmäinen pitkä elokuva, jossa käytettiin antropomorfista ihmissutta, oli Werewolf Lontoossa vuonna 1935. Tämän elokuvan tärkein ihmissusi on dapper London-tiedemies, joka säilyttää osan tyylistään ja suurimman osan inhimillisistä piirteistään muodonmuutoksensa jälkeen, sillä pääosan esittäjä Henry Hull oli haluton viettämään pitkiä aikoja maskeeraaja Jack Piercen meikkaamana. Universal Studios ammensi balkanilaisen tarinan lykantropiaan liittyvästä kasvista, sillä kirjallista työtä ei ollut, toisin kuin vampyyrien kohdalla. Siinä ei viitata hopeaan eikä muihin ihmissusien taruihin, kuten kannibalismiin.

traagisempi hahmo on Lawrence Talbot, jota esitti Lon Chaney Jr.vuoden 1941 elokuvassa The Wolf Man. Kun Piercen meikki oli tällä kertaa huolitellumpi, elokuva nosti ihmissuden yleisön tietoisuuteen. Sympaattiset kuvaukset ovat harvassa, mutta merkittäviä, kuten komediallinen mutta kidutettu päähenkilö David Naughton amerikkalaisessa Ihmissudessa Lontoossa, ja vähemmän tuskainen ja itsevarmempi ja karismaattinen Jack Nicholson elokuvassa Wolf Vuonna 1994. Ajan myötä ihmissusien kuvaus on muuttunut täysin pahansuovasta jopa sankarilliseksi olennoksi, kuten alamaailma-ja Twilight-sarjoissa, sekä Blood Lad, Dance in the Vampire Bund, Rosario + Vampire sekä useissa muissa elokuvissa, animessa, mangassa ja sarjakuvissa.

muut ihmissudet ovat selvästi tahallisempia ja pahantahtoisempia, kuten romaanin ulvonta ja sen myöhemmät jatko-osat ja elokuvasovitukset. Ihmissuden olettama muoto oli yleensä antropomorfinen varhaisissa elokuvissa, kuten susimies ja ihmissusi Lontoossa, mutta suurempi ja voimakas susi monissa myöhemmissä elokuvissa.

ihmissudet kuvataan usein immuuneiksi tavallisten aseiden aiheuttamille vaurioille, ja he ovat haavoittuvaisia vain hopeaesineille, kuten hopeakärkiselle kepille, luodille tai terälle; tämä ominaisuus omaksuttiin ensi kerran elokuvamaisesti Susimiehessä. Tämä negatiivinen reaktio hopeaan on joskus niin voimakas, että pelkkä metallin kosketus ihmissuden ihoon aiheuttaa palovammoja. Nykyajan ihmissusifiktiossa lykantropia on lähes yksinomaan joko perinnöllinen sairaus tai se tarttuu tarttuvan taudin tavoin toisen ihmissuden puremasta. Joissakin fiktioissa ihmissuden voima ulottuu ihmismuotoon, kuten haavoittumattomuus tavanomaisiin vammoihin parantavan tekijänsä vuoksi, yli-inhimillinen nopeus ja voima sekä jaloilleen putoaminen korkeilta putoamisilta. Myös aggressiivisuus ja eläimelliset halut voivat voimistua ja olla vaikeammin hallittavissa (nälkä, seksuaalinen kiihottuminen). Yleensä näissä tapauksissa kyvyt heikkenevät ihmismuodossa. Toisissa fiktioissa sitä voivat parantaa poppamiehet tai vastalääkkeet.

hopealuotiin kohdistuvan haavoittuvuuden ohella muodonmuutoksen aiheuttaneesta täysikuusta tuli vasta 1900-luvulla osa ihmissusien kuvaamista laajalle levinneenä. Ensimmäinen täysikuun mullistava elokuva oli Frankenstein Meets the Wolf Man vuonna 1943.

ihmissudet on tyypillisesti hahmoteltu ”työväenluokan” hirviöiksi, jotka ovat usein sosioekonomiselta statukseltaan alhaisia, vaikka ne voivatkin edustaa erilaisia yhteiskuntaluokkia ja toisinaan ne nähtiin 1800-luvun kauhukirjallisuuden ”aristokraattisen dekadenssin” tapoina.

Natsi-Saksa

Natsi-Saksa käytti werwolfia, kuten myyttisen olennon nimi saksaksi kirjoitetaan, vuosina 1942-43 erään Hitlerin päämajan koodinimenä. Sodan viimeisinä päivinä natsien ”operaatio Werwolf” tähtäsi kommandojoukkojen luomiseen, jotka toimisivat vihollislinjojen takana liittoutuneiden edetessä itse Saksan läpi.

kaksi fiktiivistä kuvausta ”operaatio Werwolfista”—yhdysvaltalainen televisiosarja True Blood ja J. L. Benétin vuonna 2012 ilmestynyt romaani Sudenmetsästäjä—sekoittavat ”Werwolfin” kaksi merkitystä kuvaamalla vuoden 1945 diehard natsien kommandot oikeiksi ihmissusiksi.

Katso myös

• Damarchus
• Kitsune
• Nagual

toteaa

1. ^ kirjoitetaan myös werwolf. Yleensä lausutaan/ ˈwɛərˌwʊlf/, mutta joskus myös/ ˈwɪərˌwʊlf /tai/ˈwːːrˌwʊlf/.
2. ^ Lorey (2000) kirjaa 280 tunnettua tapausta; tämä vastakohtana on 12 000 kirjattua noituuden vuoksi teloitettua tapausta eli arviolta noin 60 000, mikä vastaa 2%: A tai 0,5%: A. Kirjatut tapaukset ajoittuvat vuosille 1407-1725 ja ovat suurimmillaan vuosille 1575-1657.
3. ^ Lorey (2000) kertoo kuudesta oikeudenkäynnistä vuosilta 1701 ja 1725, kaikki joko Steiermarkissa tai Kärntenissä; 1701 Paul Perwolf Wolfsburgista, Obdachista, Steiermarkista (teloitettu; 1705 ”Vlastl” Murausta Steiermarkista (tuomio tuntematon); 1705/6 kuusi kerjäläistä Wolfsbergissä Kärntenissä (teloitettu); 1707/8 kolme paimenkoiraa Leobenissa ja Freyensteinissa Steiermarkissa (yksi lynkkaus, kaksi todennäköistä teloitusta); 1718 Jakob Kranawitter, henkisesti jälkeenjäänyt kerjäläinen Rotenfelissä, Oberwolzissa, Steiermarkissa (ruumiillinen rangaistus); 1725: Paul Schäffer, kerjäläinen pyhä Leonhard im Lavanttal, Kärnten (teloitettu).

sitaatit

1. ^ ”Werwolf” grimmissä, Deutsches Wörterbuchissa. ”verkkoversio”). uni-trier.de. Retrieved 2012-12-21.
2. ^ ”loup-garou”. The American Heritage Dictionary of the English Language (4.). 2000. Arkistoitu alkuperäisestä 2006-01-13. Viitattu 2005-11-13. Appendix I: indoeurooppalaiset juuret: w-ro -. The American Heritage Dictionary of the English Language (4.). 2000. Arkistoitu alkuperäisestä 2008-05-12.
3. ^ Rose, C. (2000). Giants, Monsters & Dragons: An Encyclopedia of Folklore, Legend and Myth. New York: Norton. S. 230. ISBN 0-393-32211-4.
4. ^ Siden Marcelluksen kirjoituksessa, jossa tämä 100-luvun kirjailija kirjoitti lykantropiasta. (M 205) Marcellus Sidetes, ατρος, ππκκος ,ννινος. οὗτος ἔγραψε, jonka ἐπῶν ἡρωϊκῶν kirjoja ἰατρικὰ kaksi ja μʹ, että οἷς ja ihmissusi. (siteerattu A. Adlerin, Suidae Lexiconin, Leipzig: Teubnerin, 1928-1935 jälkeen); ks.Suda online
5. ^ Kim R. McCone, ”Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen” teoksessa W. Meid (toim.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101-154
6. ^ Eisler, Robert (1948). Man Into Wolf-Antropologinen tulkinta sadismista, masokismista ja Lykantropiasta. ASIN B000V6D4PG.
7. ^ Herodotos. IV. 105. Historia.
8. ^ Pomponius Mela. ”2.14”. Kuvaus maailmasta.
9. ^ Jump up to:a b Pausanias. ”8.2”. Kreikan kuvaus.
10. ^ Ovid. I 219-239 (suom. Metamorfoosit.
11. ^ Apollodoros. ”3.8.1”. Bibliotheca.
12. ^ Pausanias 6.8.2
13. ^ Plinius vanhempi, Natural History, viii.82.
14. ^ Plinius vanhempi, Natural History, viii. 81.
15. ^ tarina liittynee Arkadialaisten nuorten aikuistumisriittiin.Ogden, Daniel (2002). Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds: a Sourcebook. Oxford University Press. s. 178. ISBN 0-19-513575-X.
16. ^ Ovid. ”Minä”. Metamorfoosit.
17. ^ Ménard, Philippe (1984). Les histoires de loup-garou au moyen-âge (suom. Symposium in honorem prof. M. de Riquer (ranskaksi). Barcelona ylös. s. 209-38.
18. ^ Virgil. viii). Eclogues. s. 98.
19. ^ Petronius (1996). Satyrica. R. Bracht Branham ja Daniel Kinney. Berkeley: Kalifornian yliopisto. s.56. ISBN 0-520-20599-5.
20. ^ virtahevon Augustinus, Jumalan kaupunki, XVIII.17
21. ^ Jump up to:a b ”Canon Episcopi”. www.personal.utulsa.edu. Retrieved 2020-03-27.
22. ^ Otten, Charlotte F. (1986). The Lycanthropy Reader: ihmissudet länsimaisessa kulttuurissa. Syracuse: Syracuse University Press. S. 5-6. ISBN 0815623844.
23. ^ antapodosis 3.29
24. ^ Gervase of Tilbury, Otia Imperiala, Book I, Chapter 15, suomentanut ja toimittanut S. E. Banks ja J. W. Binns (Oxford: Oxford University Press, 2002), 86 – 87.
25. ^ Georg Schepss, Conradus Hirsaugiensis (1889). Conradi Hirsaugiensis Dialogus super Auctores sive didascalon: Eine Literaturgeschichte aus den XII (suom. Harvardin Yliopisto. A. Studer.
26. ^ Pseudo-Augustinus, hengen ja sielun Kirja, Luku 26, seitsemäntoista

the show