ajatus siitä, että naisten tulisi asua erillisessä sisäpiirissä, on ollut länsimaisessa ajattelussa vuosisatoja, ulottuen aina antiikin kreikkalaisiin saakka. Politiikassa Aristoteles kuvasi kreikkalaisessa yhteiskunnassa kaksi erillistä sfääriä, kodin (oikos) ja kaupungin (polis). Jotkut ovat tulkinneet hänen näkemystensä rajoittavan naiset yksityiseen valtakuntaan, kun taas miesten oletettiin valtaavan poliksen julkisen vallan. Jokainen pallo sekoittui eri tavoin toisiinsa.”Väittelyt naisten ja miesten” oikeista ” rooleista jatkuivat läpi antiikin.

Moderni erillisten sfäärien ideologia syntyi teollisen vallankumouksen vanavedessä. Ennen länsimaiden teollistumista perheenjäsenet työskentelivät rinta rinnan ja työpaikka sijaitsi enimmäkseen kodissa ja sen ympäristössä. Siirryttäessä kotipohjalta tehdastuotantoon miehet lähtivät kotoa myymään työvoimaansa palkalla, kun taas naiset jäivät kotiin tekemään palkatonta kotityötä. Erilliset sfäärit-ideologia heijasteli ja ruokki näitä muutoksia. Samaan aikaan valistus ja Ranskan vallankumous auttoivat vapauden, tasa-arvon ja poliittisten oikeuksien aatteiden levittämisessä, mutta käytännössä nämä oikeudet evättiin naisilta, joiden nähtiin kuuluvan eri yhteiskunnalliseen piiriin. Feministiset kirjailijat kuten Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft ja Lucy Stone vaativat poliittista tasa-arvoa niin naisille kuin miehillekin ja esittivät polttavaa kritiikkiä ”erillisistä sfääri” – ihanteista, jotka rajoittivat naiset yksinomaan sisäpiiriin. Friedrich Engelsin ja Karl Marxin kaltaiset teoreetikot ovat esittäneet, että kapitalismin nousun jälkeen koti menetti tuotantovälineiden hallinnan ja siitä tuli yksityinen, erillinen sfääri. Engels väitti, että tämän vuoksi naiset eivät voineet osallistua suoraan tuotantoprosessiin ja heidät siirrettiin alisteiseen sisäpiiriin.

toinen merkittävä kommentaattori modernille ajatukselle ”erillisistä sfääreistä” oli ranskalainen poliittinen ajattelija Alexis de Tocqueville. Teoksessa Democracy in America (1840) Tocqueville kirjoitti luvussa How the Americans understand the Equality of the sexes: ”missään maassa ei ole pidetty yhtä jatkuvaa huolta kuin Amerikassa siitä, että seurattaisiin kahta selvästi erillistä toimintalinjaa molemmille sukupuolille ja pantaisiin ne pysymään toistensa tahdissa, vaan kahta tietä, jotka ovat aina erilaisia.”Hän huomautti, että erityisesti naimisissa oleviin naisiin kohdistettiin monia rajoituksia, ja totesi, että ”naisen riippumattomuus on peruuttamattomasti menetetty avioliiton kahleissa”, lisäten, että ”Yhdysvalloissa yleisön vääjäämätön mielipide huolellisesti rajaa naisen kotimaisten etujen ja velvollisuuksien kapeaan piiriin ja kieltää häntä astumasta sen ulkopuolelle.”Tocqueville piti naisten ja miesten erillisiä sfäärejä myönteisenä kehityksenä, väittäen:

vaikka Yhdysvaltain naiset ovat rajoittuneet kotielämän kapeaan kehään ja heidän tilanteensa on joiltain osin äärimmäisen riippuvainen, en ole missään nähnyt naisten olevan ylevämmässä asemassa; ja jos olisin asked…to heidän vaurautensa ja voimistumisensa pitäisi johtua naisten paremmuudesta.

Betty Friedanin the Feminine Mystique-teos väitti, että naiset pakotettiin turvautumaan miehiinsä ja lapsiinsa identiteettinsä ainoina lähteinä historiallisesti rakennetun sortavan paradigman, ei minkään ”luontaisen” taipumuksen vuoksi. Friedanin pohjalta historioitsija Barbara Welter tunnisti” todellisen naiseuden kultin”, naiseuden ihanteen, joka oli vallalla ylemmässä ja keskiluokassa 1800-luvulla. ”Aitojen naisten” piti olla hurskaita, puhtaita, alistuvia ja kotimaisia. Erityisesti kotimaisuutta pidettiin kiitettävänä hyveenä, sillä kotia pidettiin naisen oikeana sfäärinä. Toisin kuin Tocqueville, Welter ja muut 1900-luvun historioitsijat suhtautuivat kriittisesti erillisten sfäärien ideologiaan ja näkivät sen naisten mustamaalaamisen lähteenä.

naisessa, kulttuurissa ja yhteiskunnassa (1974) Michelle Rosaldo korostaa ajatusta, että nämä erilliset sfäärit voidaan selittää kahtiajakolla siinä mielessä, että nämä sukupuolittuneet alueet nähdään niin täysin erillisinä, että se vain vahvistaa Sukupuolten erottelun ja epätasa-arvon ideologiaa. Miehille annettujen toimien ja naisille määrättyjen toimien nähtiin olevan arvokkaampia ja edistävän suuresti yhteiskuntaa. Naisen niin sanottuja yksinkertaisempia kotitöitä ja lastenhoitoa pidettiin epäedullisemmin arvossa. Rosaldo esittää sukupuolten välisen ”yleisen epäsymmetrian”, joka ensisijaisesti aiheutti nämä erot. Tämä malli keskittyy pääasiassa naisten sukupolvenvaihdokseen suhteessa miehiin kautta historian ja eri kulttuureissa ja määrittelee kotimaan ja julkisen elämän hyvin mustavalkoisin termein.

tämä aikaisempi malli on kuitenkin sittemmin kyseenalaistettu alan tutkijoiden toimesta väittäen, ettei sfäärejä voi hahmotella näin yksioikoisesti. Nainen, kulttuuri ja yhteiskunta-lehden päätoimittaja Louis Lamphere purkaa Rosaldon mallin ja käsittelee sfäärejä eri termein. Lamphere ensisijaisesti kumoaa käsitteen ”universaali epäsymmetria”, etsivät kohti eri yhteiskuntia ympäri maailmaa todisteita. Edes joissakin Lähi-idän kulttuureissa, joissa naiset asetetaan äärimmäiseen alistusasemaan, mallia ei voitu soveltaa niin helposti. Tämä johtuu siitä, että kotimainen ja julkinen ala ovat lähes aina jollain tavalla päällekkäisiä riippumatta kulttuurisesta naissotilaasta tai jopa egalitarismista. Naiset menevät julkisiin tiloihin täyttääkseen tiettyjä velvollisuuksia, jotka kuuluvat heidän koti-elämän velvollisuuksiinsa. Miesten on palattava yksityiseen eli kotitilaan lopulta tuodakseen kotiin saaliin, jonka hän on saanut työstään julkisella alalla. Tässä mielessä on olemassa kaksi erillistä sfääriä, jotka ovat sukupuoli-ideologioiden luomia ja toteuttamia, mutta ne eivät ole kaksijakoisia. Sen sijaan ne muodostavat yhteiskunnan yhdennetyn elämänjärjestelmän, joka vaihtelee vain intensiteettien tasolla kulttuurista toiseen.

Cary Franklinin mukaan naisten oikeusliikkeet ehdottivat 1960-luvun puolivälissä, että sukupuolten välisen todellisen tasa-arvon saavuttamiseksi on tarpeen säätää lakeja, jotta siirryttäisiin yksinkertaisen erillisten sfäärien mallin ohi ja puututtaisiin ”perspektiivien välisiin vaikutuksiin”. Vuonna 1966 Naisten valtakunnallinen järjestö (nyt) ajoi naisten tasa-arvoa yhteiskunnassa ja työpaikoilla, ja tämän tasa-arvon saavuttamiseksi perheen sääntelyä olisi muutettava. Nyt korostettiin, että on tärkeää keskittyä perhepiirin rakenteelliseen muuttamiseen, jotta voidaan luoda sukupuolten tasa-arvo koulutuksen ja työelämän aloilla. Perhepiiri toimii katalysaattorina, koska ilman sen muutosta naisilla ei yksinkertaisesti olisi mahdollisuuksia, joita miehillä jo on käytettävissään. Franklin huomautti myös, että 60-ja 70-lukujen amerikkalaisväestön sukupuolten välinen epätasa-arvo vaikutti merkittävästi toisen jälleenrakennuksen kansalaisoikeuslakeihin.

Notre Damen antropologi Deborah Rotman analysoi tätä erillisten sfäärien käsitettä erityisesti Massachusettsin Deerfieldin asukkaiden keskuudessa 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa. Tässä yhteisössä oli selvä jako miesten ja naisten välillä ”asianmukaisella jaolla”, jossa naisille annettiin kotiasunto tai-alue ja miehille ”taloudellisesti tuottava maatalousmaa”. Miehet muuttaisivat pois naisten luota, jos maatalous vähenisi heidän antamallaan maataloustilalla. Kun miehet olivat siirtymässä töihin kodin ulkopuolelle, naiset alkoivat sopeutua taloudelliseen ilmapiiriin ja saada enemmän mahdollisuuksia julkisella puolella kaikkien miesten työskennellessä muualla. Nämä naiset saivat pian erilaisia rooleja julkisella ja yksityisellä alalla Deerfieldissä. Kun yhtäläiset oikeudet alkoivat tulla Deerfieldin ideologisiin puitteisiin, naiset huomasivat äänestävänsä koulujen johtokunnissa, työskentelevänsä kunnallisten vesihankkeiden parissa ja tekevänsä varainkeruutöitä kuten miehet olivat tehneet ennen heitä. Huolimatta 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun täysin erillisten julkisten ja yksityisten sfäärien perinteisestä ymmärtämisestä Deerfieldin yhteisö haastoi nämä ”kotimaisuuden dikotomiat” ja tasoitti tietä miesten ja naisten yhtäläisille oikeuksille.