Daniel 9:1-27 . DANIELIN TUNNUSTUS JA RUKOUS JERUSALEMIN PUOLESTA: GABRIEL LOHDUTTAA HÄNTÄ ENNUSTUKSELLA SEITSEMÄSTÄKYMMENESTÄ VIIKOSTA.

maailmanvallat väistyvät tässä näkyvistä; Israel ja sille luvattu Messiaan pelastus ovat ilmestyksen kohteena. Israel oli luonnollisesti odottanut pelastusta vankeuden lopussa. Danielille sanotaan sentähden, että vankeuden seitsemänkymmenen vuoden jälkeen piti seitsemänkymmentä kertaa seitsemän menemän umpeen ja ettei Messias silloinkaan tullut kirkkaudessa, niinkuin juutalaiset väärinymmärryksen kautta saattoivat odottaa aikaisemmilta profeetoilta, vaan kuolemalla poistaisi synnin. Tämä yhdeksäs luku (messiaaninen profetia) sijoittuu Vanhan testamentin Antikristuksen kahden näyn väliin lohduttamaan ”viisaita.”Antiokhoksen ja Kristuksen välisenä aikana ei tarvittu enää ilmestystä; sen tähden, kuten kirjan ensimmäisessä osassa, niin myös toisessa, Kristus ja antikristus sen yhteydessä ovat teemana.

1. Dareioksen ensimmäinen vuosi-Kyaksares II, jonka nimessä Kyyros, hänen veljenpoikansa, vävynsä ja seuraajansa, valloitti Babylonin 538 EKR. tämän luvun ajankohta on siis 537 EKR., vuotta ennen kuin Kyyros salli juutalaisten palata pakkosiirtolaisuudesta, ja kuusikymmentäyhdeksän vuotta sen jälkeen, kun Daniel oli viety vankeuteen vankeuden alussa, 606 eKr.
Ahasveroksen poika-jota Ksenofon kutsui Astyagekseksi. Ahasveros oli monille Meedo-Persian kuninkaille yhteinen nimi.
tehty kuninkaaksi-lause viittaa siihen, että Dareios ei ollut velkaa valtakunnalle omasta kyvystään, vaan toisen, nimittäin Kyyroksen, kyvystä.

2. ymmärretään kirjoista–pikemminkin ”kirjeistä”, ts .Jeremian kirjeestä ( Jer. 29:10 ) Babylonin vangeille; myös Jer. 25:11 Jer. 25:12 ; vrt. 2. Aikakirja 36:21; Jer. 30:18 , 31:38. Jumalan lupaukset ovat se maa, millä meidän tulee Danielin tavoin panna varma toivo, ei tehdäksemme rukouksemme tarpeettomiksi, vaan pikemminkin rohkaistaksemme niitä.

3. rukous . . . rukoukset — kirjaimellisesti, ” esirukoukset . . . anoo armoa.”Rukoilen siunauksia ja pahuutta.”

4. tunnustukseni-Jumalan lupausten mukaan 3. Mooseksen kirjassa 26:5.Moos. 30:1-5 Jer. 29:12-14 4:10). Jumalan lupaus oli ehdoton, mutta myös rukouksen oli määrä edeltää sen täyttymistä, mikä sekin oli Jumalan työtä hänen kansassaan, yhtä paljon kuin sitä seuraava ulkoinen ennallistaminen. Niin on oleva Israelin lopullisessa ennallistuksessa (Psalmit 102:13-17 ). Daniel ottaa maanmiestensä synnintunnustuspaikan, samaistuu heihin ja ottaa heidän edustajanaan ja esirukouspappinaan ” vastaan heidän pahuutensa rangaistuksen.”Näin hän esikuvaa Messiasta, Synninkantajaa ja suurta Esirukoilijaa. Profeetan oma elämä ja kokemus muodostavat sovitusta koskevan ennustuksen sopivan lähtökohdan. Hän rukoilee Israelin ennallistamista profeettojen yhteyteen (vrt. Jeremia 31:4 Jeremia 31:11 Jeremia 31:12 Jeremia 31:31 , &c.). Messiaan toivossa. Nyt annettu ilmestys analysoi peräkkäisiin osiinsa sen, minkä profeetat profeetallisessa perspektiivissä tähän asti näkivät yhdessä yhdessä, nimittäin vankeudesta vapautumisen ja täydellisen messiaanisen lunastuksen. Jumalan palvelijat, jotka, kuten Nooan isä ( 1. Moos. 5:29), toivoivat monta kertaa, että heidän ahdistustensa Lohduttaja olisi nyt käsillä, joutuivat odottamaan aikakaudesta toiseen ja pitämään aikaisempia täyttymyksiä vain lupauksina hänen tulemisestaan, jonka he hartaasti halusivat nähdä ( Matt. 13:17 ); samoin kuin nyt myös kristittyjen, jotka uskovat Herran toisen tulemisen olevan lähellä, odotetaan edelleen odottavan. Danielille kerrotaan siis Messiaan tuloa edeltävästä pitkästä seitsemänkymmenen profeetallisen viikon ajanjaksosta, eikä seitsemänkymmenen vuoden ajanjaksosta, kuten hän saattoi odottaa (vrt .Matt. 18:21 Matt. 18:22).
great and dreadful God-as we know to our cost by the calamities we suffer. Jumalan suuruuden ja hänen hirvittävän synnin inhonsa pitäisi valmistaa syntisiä kunnioittavaan, nöyrään tunnustukseen rangaistuksensa oikeudenmukaisuudesta.
keeping . . . liitto ja laupeus,se on sinun laupeutesi liitto, jonka kautta olet luvannut pelastaa meidät, et meidän ansioistamme, vaan armostasi ( hes. 36:22 hes.36: 23). Ihminen on niin heikko ja syntinen, että minkä tahansa Jumalan hyvää koskevan liiton hänen kanssaan, jotta se voisi toteutua, täytyy riippua yksinomaan hänen armostaan. Jos hän on Jumala, jota tulee pelätä oikeudenmukaisuutensa vuoksi, niin hän on Jumala, johon voidaan luottaa hänen ”armonsa vuoksi.”
love . . . pidä hänen käskynsä-hänen käskyjensä pitäminen on ainoa varma rakkauden koetus Jumalaa kohtaan (Joh.14:15).

5. Vrt.Nehemian tunnustus ( Nehemia 9:1-38).
sinned . . . syyllistynyt vääryyteen . . . tehty jumalattomasti . . . kapina huipentui. Erehtynyt tietämättömyydestä . . . heikkouden synti . . . tapansa mukaan ja tahallaan tehty pahuus . . . avoimina ja uppiniskaisina kapinoitsijoina asetumme Jumalaa vastaan.

6. profeetta . . . puhua . . . kuninkaillemme . . . kaikille ihmisille – he varoittivat pelottomasti kaikkia ihmisiä kunnioittamatta.

7. hämmennys kasvot, kuten tänä päivänä-häpeä syyllisyytemme, petetty kasvoissamme, on mitä kuuluu meille; kuten rangaistus ”tänä päivänä” todistaa.
near, ja . . . kaukana-kuritus, oli se kuinka moninainen tahansa, jotkut juutalaiset, joita ei heitetty pois niin kauas Jerusalemista kuin toiset, olivat kaikki yhtä lailla osallisia syyllisyyteen.

9. armo-monikko voimistaa voimaa; armo moninaistuu ja ilmenee lukemattomilla tavoilla. Samoin kuin on nöyryyttävää muistaa ”vanhurskaus kuuluu Jumalalle”, niin on lohduttavaa, että ” armo kuuluu Herralle, meidän Jumalallemme.”
vaikka olemme kapinoineet-pikemminkin”, koska ”&c. , ( Psalmit 25:11 ). Rangaistuksemme ei ole ristiriidassa hänen ”armonsa” kanssa, koska olemme kapinoineet häntä vastaan.

10. asetu eteemme-ei epäselvästi, vaan selvästi, niin että olisimme ilman tekosyitä.

11. kaikki–( Psalmit 14:3 , room.3:12).
kirous . . . ja . . . vala . . . vuonna . . . Mooseksen kirja 26:14-39;,5.Moos 27:15-26,3. Moos 26:14-39;, 5. Moos 27:15-26, 3. Moos 28:15-68, 3. Moos 28:29).

12. vahvisti hänen sanansa-osoitti kärsimämme rangaistukset, että hänen sanansa eivät olleet turhia uhkauksia.
under . . . taivasta ei ole tehty . . . Jerusalemissa–( Valitusvirret 1:12 ).

13. silti tehnyt emme meidän rukous ennen-kirjaimellisesti, ” rauhoitettu ei Kasvot.”Edes kuritus ei ole opettanut meille katumusta ( Jes.9:13 , Jer. 5:3 , Hoos. 7:10). Sairaana torjumme parantavan lääkkeen.
että voisimme kääntyä, &c.–rukous voidaan hyväksyä vain , kun siihen liittyy halu kääntyä synnistä Jumalan puoleen ( Psalmit 66:18, Sananlaskut 28:9 ).
understand thy truth– ”attentively regard Thy faithfulness” in fulfilling Thy promises, and also Thy threats . Sinun lakisi (Daniel 8: 12),.

14. tarkkaili pahaa-ilmaisi lakkaamatonta valppautta, jotta hänen kansansa synnit eivät pääsisi pakoon hänen tuomiotaan, vartijana yötä päivää (job 14:16 , Jer.31:28 , 44: 27). Jumala, joka valvoo juutalaisten rangaistusta, muodostaa silmiinpistävän vastakohdan niille juutalaisille, jotka nukkuvat synneissään.
Jumala on vanhurskas-tosi katuvaiset ”vanhurskauttavat” Jumalan, ”lukevat hänelle vanhurskauden”, sen sijaan että valittaisivat rangaistustaan liian ankarana (Nehemia 9:33 Job 36:3 Psalmit 51:4 Valitusvirret 3:39-42 ).

15. toin kansasi . . . ulos . . . Egypti – todiste kaikille aikakausille siitä, että Aabrahamin siemen on sinun liittokansasi. Tuo muinainen hyöty antaa meille toivon, että sinä annat meille samanlaisen nyt samanlaisissa olosuhteissa (Psalmit 80:8-14 , Jer.32:21 , Jer. 23:7 Jer. 23:8).
kuten tänäkin päivänä–tunnetaan.

16. sinun vanhurskautesi-ei ankara oikeudenmukaisuus rangaistuksessa , vaan uskollisuutesi laupeuden lupauksillesi niille, jotka luottavat sinuun ( Psalmit 31:1, 143:1 ).
thy city — chosen as Thine in the election of grace, which changes not.
for . . . vääryydet . . . isät– (2. Moos. 20:5). Hän ei kyseenalaista Jumalan oikeutta tässä asiassa, kuten nurisijat tekivät ( hes.18:2 hes. 18:3 ; vrt. Jer. 31:29).
thy people . . . häväistys, joka häpäisee sinun nimeäsi. ”Kaikki kansat, jotka ovat ympärillämme”, sanovat, että sinä, Jehova, et kyennyt pelastamaan omaa kansaasi. Daniel 9:17,” Herran tähden”; Daniel 9:19,” sinun itsesi tähden ” (Jes.48:9 Jes. 48: 11).

17. anna kasvojesi loistaa-metafora auringosta, joka riemuitsee kaikesta, mihin se säteilee (4.Moos. 6:25 , Malakia 4:2).

18. esittää . . . supplications — literally, ”cause to fall”, &c.

19. Lyhyet katkenneet siemensyöksyt ja toistot osoittavat hänen rukoustensa kiihkeän kiihkon.
defer not-hän antaa ymmärtää, että seitsemänkymmentä vuotta ovat nyt kaikki, mutta täydellinen.
thine own sake-usein toistettu, koska se on vahvin vetoomus (Jeremia 14: 21).

20. kun minä puhuin-toistettiin Danielin 9:21:ssä ; korostaen, että vastaus annettiin ennen rukouksen päättymistä , kuten Jumala lupasi ( Jes.30:19, 65: 24; vrt. Psalmit 32: 5).

21. Olin nähnyt näyn alussa, nimittäin edellisessä näyssä Uula-joen varrella (Daniel 8:1 Daniel 8:16 ).
lennä nopeasti-kirjaimellisesti, ”väsyneenä”, eli liiku nopeasti kuin yksi hengästynyt ja väsynyt ulos nopealla juoksulla . Englanninkielinen käännös on parempi (Jesaja 6:2 , Hesekiel 1:6 , Ilm.14:6).
aika . . . iltauhri-Yhdeksäs hetki, kello kolme (vrt. 1. Kun. 18: 36). Samoin kuin aikaisemmin, kun temppeli oli pystyssä, tämä hetki oli omistettu uhreille, niin nytkin rukoukselle. Daniel, koko viimeiseen asti kestäneen vankeuden aikana, ei hurskaalla isänmaallisuudella koskaan unohtanut Jumalan temppelipalvontaa, vaan puhuu sen kauan sitten lakkautetuista menoista, ikään kuin ne olisivat yhä käytössä.

22. antaa sinulle . . . Daniel 8:16 ; Daniel 8:26 osoittaa, ettei vertauskuvallista näkyä ollut ymmärretty. Jumala antaa sen tähden nyt ”tietoa” suoraan eikä vertauskuvallisesti, mikä vaati tulkintaa.

23. Rukoustesi alussa &c.–jumalallisen säädöksen julistaminen annettiin taivaassa enkeleille heti, kun Daniel alkoi rukoilla.
tuli esiin-jumalallisesta valtaistuimesta; niin Daniel 9: 22 .
sinä olet Suuresti rakastettu-kirjaimellisesti ”himojen mies” (vrt.Hesekiel 23:6 Hesekiel 23:12 ); Jumalan ihastuksen kohde. Samoin kuin Uuden testamentin apokalyptinen profeetta oli ”opetuslapsi, jota Jeesus rakasti”, niin Vanhan testamentin apokalyptinen profeettakin oli Jumalan ”suuresti rakastama”.
näky — Messiasta koskeva lisäilmoitus Jeremian ennustuksen yhteydessä seitsemästäkymmenestä vankeusvuodesta. Vaatimus ”ymmärtää” on sama kuin Matteuksen 24.:15, jossa viitataan ensisijaisesti Roomaan ja lopulta Antikristukseen (vrt.Huom,

24. Seitsemänkymmentä viikkoa-nimittäin vuosia; kirjaimellisesti ”seitsemänkymmentä seitsemää”; seitsemänkymmentä heptadia eli hebdomadia; neljäsataa yhdeksänkymmentä vuotta; ilmaistuna muodossa ”salattu definiteness”, tavanomainen tapa profeettojen. Babylonian vankeus on käännekohta Jumalan valtakunnan historiassa. Se lopetti vapaan Vanhan testamentin teokratian. Siihen asti Israel oli ollut, vaikka sitä toisinaan sorrettiinkin, pääsääntöisesti vapaa. Babylonian vankeudesta lähtien teokratia ei koskaan saanut takaisin täyttä vapauttaan, aina Rooman lakkauttamiseen asti, ja tämä Israelin pakanoille alistamisen aika jatkuu tuhatvuotiskauteen asti ( Ilm.20:1-15), jolloin Israel ennallistetaan Uuden testamentin teokratian pääksi, joka käsittää koko maan. Vapaa teokratia lakkasi Nebukadnessarin ensimmäisenä hallitusvuotena ja Joojakimin neljäntenä hallitusvuotena, maailman vuotena 3338, jolloin ne seitsemänkymmentä vuotta vankeutta olivat. alkaa. Tähän asti Israelilla oli oikeus, jos vieras kuningas oli alistanut sen, karistaa ies pois (Tuom.4:1-5:31’2 Kun. 18:7) laittomana heti tilaisuuden tullen. Mutta profeetat (Jer.27:9-11 ) julistivat Jumalan tahdoksi, että he alistuisivat Babyloniin. Siksi Joojakimin, Jekonjan ja Sidkian kaikki yritykset kapinoida olivat turhia. Maailman aikojen ja Israelin laman ajanjakso Babylonian vankeudesta tuhatvuotiskauteen, vaikka se yltääkin suurempiin kärsimyksiin (esimerkiksi Jerusalemin kaksi tuhoa, Antiokhoksen vaino ja ne, joita kristityt kärsivät), sisältää kaiken, mikä oli hyvää edellisissä, kiteytettynä Kristuksessa, mutta tavalla, joka on nähtävissä vain uskon silmin. Koska hän tuli palvelijana, hän valitsi ilmestymisekseen kaikkein synkimmän ajanjakson kansansa ajallisen tilan suhteen. Aina on noussut uusia vainoojia, joiden loppu on tuho, ja niin on oleva viimeisen vihollisen, Antikristuksen, kanssa. Samoin kuin Daavidin aikakausi on liiton-kansan korkeimman kunnian piste, niin vankeus on heidän alhaisimman nöyryytyksensä piste. Näin ollen ihmisten kärsimykset heijastuvat kärsivän Messiaan kuvaukseen. Häntä ei enää esitetä teokraattisena kuninkaana, Daavidin Vastakuvana, vaan Jumalan palvelijana ja ihmisen poikana; samalla risti on kirkkauden tie (vrt.Daniel 9:1-27 Danielin 2:34 Danielin 2:35 Danielin 2:44 , 12:7). Toisessa ja seitsemännessä luvussa ei havaita Kristuksen ensimmäistä tulemusta, sillä Danielin tarkoitus oli ennustaa kansalleen koko ajanjakso tuhosta Israelin uudelleen perustamiseen, mutta tämä yhdeksäs luku ennustaa yksityiskohtaisesti Kristuksen ensimmäisen tulemuksen ja sen vaikutukset liittokansaan. Seitsemänkymmentä viikkoa on kolmetoista vuotta ennen Jerusalemin jälleenrakentamista, sillä silloin alkoi teokratian uudelleen perustaminen, nimittäin Esran palatessa Jerusalemiin, 457 EKR. niin Jeremian seitsemänkymmentä vuotta vankeudesta alkaa 606 eKr., kahdeksantoista vuotta ennen Jerusalemin tuhoa, sillä silloin Juuda lakkasi olemasta itsenäisenä teokratiana, kun se oli joutunut Babylonian vallan alle. Esrassa on kaksi aikakautta: 1) paluu Jesuan ja Serubbaabelin vankeudesta ja temppelin jälleenrakentaminen, mikä oli teokraattisen kansan ensimmäinen huoli. 2) Esran (jota juutalaiset pitivät toisena Mooseksena) paluu Persiasta Jerusalemiin, kaupungin, kansallisuuden ja lain ennallistaminen. Artakserkses antoi hänelle hallituksensa seitsemäntenä vuonna tehtävän, joka käytännössä sisältää luvan kaupungin jälleenrakentamiseen, minkä Nehemia vahvisti jälkikäteen ja toteutti kahdentenakymmenentenä vuonna (Esra 9:9 Esra 9:7 Esra 9:11 , &c.). Danielin 9: 25,” siitä ajasta, jolloin tuli se käsky rakentaa Jerusalem”, todistaa, että tarkoitetaan toista näistä kahdesta ajanjaksosta. Danielin 9: 24: n sanat eivät ole: ”päätetty pyhästä kaupungista”, vaan ”kansastasi ja Pyhästä kaupungistasi”.; näin ollen uskonnollisen kansanvallan ja lain ennallistaminen (pappi Esran täyttämä sisäinen työ) sekä talojen ja muurien jälleenrakentaminen (maaherran Nehemian ulompi työ) sisältyvät molemmat Danielin 9:25: een, ”ennallistakaa ja rakentakaa Jerusalem.””Jerusalem” edustaa sekä kaupunkia, ruumista että seurakuntaa, valtion sielua. Vertaa Psalmeja 46:1-11 , 48:1-14 , 87:1-7 . Niiden seitsemänkymmenen viikon lähtökohta, jotka on päivätty kahdeksankymmentäyksi vuotta sen jälkeen, kun Daniel sai ennustuksen: tarkoituksena ei ole määrätä hänelle ehdottomasti aikaa, vaan seurakuntaa varten: ennustus opetti hänelle, että messiaaninen lunastus, jonka hän ajatteli olevan lähellä, oli erossa hänestä ainakin puoli vuosituhatta. Yleinen käsitys ajasta piti odotuksen kyllin elossa; eivät ainoastaan juutalaiset, vaan myös monet pakanat odottivat jonkun maan suuren Herran tulevan Juudeasta juuri siihen aikaan . Esra asetti Danielin kaanoniin juuri ennen omaa ja Nehemian kirjaa, mikä johtui ehkä siitä, että hän itse tunsi saaneensa aikaan ennustuksen toteutumisen alun (Daniel 9:20-27 ) .
päättänyt-kirjaimellisesti, ”leikata pois”, nimittäin koko ajan, jotta Jumala toimisi tietyllä tavalla Jerusalemin suhteen.
thy . . . sinun-Daniel oli rukouksessaan usein puhunut Israelista ”sinun kansasi, sinun pyhä kaupunkisi”; mutta Gabriel, vastaukseksi, puhuu heistä Danielin (”sinun. . . sinun”) kansaa ja kaupunkia, Jumala siis vihjasi, että ennen kuin” iankaikkinen vanhurskaus ” tulisi tuoda Messiaan, hän ei voinut täysin omistaa niitä omikseen (vrt. Moos. 32: 7 ). Päinvastoin, kuten Jumala haluaa lohduttaa Danielia ja jumalisia juutalaisia, ”kansaa, jota niin hartaasti rukoilet”; tällaisen painon Jumala antaa vanhurskaiden esirukouksille (Jaak.5:16-18).
lopeta — kirjaimellisesti ”Turpa kiinni”; poista Jumalan näkyvistä, toisin sanoen kumoa (Psalmit 51: 9 ) . Seitsemänkymmenvuotinen pakkosiirtolaisuus oli rangaistus, mutta ei täydellinen sovitus, kansan synnistä; se oli tuleva vasta seitsemänkymmenen profeetallisen viikon kuluttua Messiaan kautta.
tee loppu — heprealainen tulkinta ”varastaa”, toisin sanoen piiloutua pois näkyvistä (tavasta sinetöidä salattavat asiat, vrt.Job 9:7 ), on paremmin tuettu.
tee sovinto — kirjaimellisesti, ”peittämään”, peittämään (kuten sävelkorkeus, Genesis 6:14 ). Vrt. Psalmit 32:1 .
tuo iankaikkinen vanhurskaus, nimittäin normaalin tilan palauttaminen Jumalan ja ihmisen välille ( Jer.23:5 Jer. 23:6 ); jatkaa ikuisesti ( Hepr. 9:12 , Ilm. 14:6).
seal up . . . visio . . . profetia — kirjaimellisesti, ” profeetta.”Antaakseen vahvistuksen sinetin profeetalle ja hänen näylleen täyttymyksen kautta.
voitele Kaikkeinpyhin-ensisijaisesti ” voidella ”eli vihkiä saastumisen jälkeen” Kaikkeinpyhin ” paikka, mutta lähinnä Messias, Vastakuva kaikkeinpyhimpään paikkaan ( Joh.2:19-22). Sovitus temppelissä (sama kreikankielinen sana ilmaisee armoistuimen ja sovituksen, Room.3: 25), jota juutalaiset odottivat Babylonista vapautumisen yhteydessä, saa todellisen toteutumisensa vasta Messiaassa. Sillä vasta kun synnistä ”tehdään loppu”, Jumalan läsnäolo voidaan ilmaista täydellisesti. Mooseksen kirja 40:9 .Mooseksen kirja 40: 34. Messias voideltiin Pyhällä Hengellä (Apt. 4:27 , 10:38 ). Näin ollen Jumala-Messias ”voitelee” eli pyhittää läsnäolollaan pyhän paikan Jerusalemissa ( Jer.3:16 Jer. 3:17 , Hesekiel 37:27 Hesekiel 37:28 ), Antikristuksen saastuttaman paikan jälkeen, josta Antiokhoksen saastuttamisen jälkeinen vihkiäisjuhla oli esikuva.

25. siitä lähtien, kun käsky lähti liikkeelle, nimittäin Jumalalta tullut käsky, josta Persian kuninkaan käsky sai alkunsa ( Esra 6:14 ). Auberlen huomauttaa, että jokaisessa testamentissa on vain yksi Apokalypsi. Sen tarkoitus kussakin on tehdä yhteenveto kaikista edeltävistä ennustuksista, jotka olivat ennen pakanain ”levottomia aikoja”, jolloin ei ollut oleva ilmestystä. Daniel tekee yhteenvedon kaikista edellisistä Messiaanisista ennustuksista erottaen sen yksittäisiin vaiheisiinsa, mitä profeetat olivat nähneet yhdestä ja samasta näkökulmasta, tilapäisen vapautuksen vankeudesta ja vastakuvallisen lopullisen messiaanisen vapautuksen. Seitsemänkymmentä viikkoa on jaettu (Daniel 9:25-27 ) kolmeen eri osaan, seitsemään, kuusikymmentäkaksi, yhdeksi. Seitsemänkymmenes on edellisten loppuunsaattaminen, kun Jumalan sapatti seuraa työpäiviä; ajatus, jonka esittää jako viikkoihin. Kuudenkymmenenyhdeksän viikon aikana Jerusalem ennallistetaan, ja niin valmistuu paikka Messiaalle, jossa hän voi suorittaa sapattityönsä (Daniel 9:25 Daniel 9:26) ”liiton vahvistamisesta” ( Daniel 9: 27 ). Messiaaninen aika on Israelin historian sapatti, jolloin sillä oli tarjottavana kaikki Jumalan armonosoitukset, mutta jolloin se katkesi joksikin aikaa hylkäämällä ne. Niinkuin ne Seitsemänkymmentä viikkoa päättyvät seitsemään vuoteen eli viikkoon, niin ne alkavat seitsemällä kertaa seitsemällä, se on seitsemän viikkoa. Samoin kuin seitsemänkymmenes viikko on erotettu muusta ilmestyskaudeksi, niin voi olla noiden seitsemän viikon kohdalla. Luku seitsemän liittyy ilmestykseen, Sillä Jumalan seitsemän henkeä ovat kaikkien hänen ilmoitustensa välittäjiä ( ilmestys 1:4 , 3:1 , 4:5 ). Kymmenen on ihmisen luku; esimerkiksi maailmanvalta vaikuttaa kymmenessä päässä ja kymmenessä sarvessa ( Daniel 2:42 , 7:7 ). Seitsemänkymmentä on kymmenen kerrottuna seitsemällä, jumalallisen muovaama ihminen. Seitsemänkymmentä vuotta kestänyt pakkosiirtolaisuus kuvaa Israelista saadun maailmanvallan riemuvoittoa. Niinä seitsemänäkymmenenä seitsemänäkymmenenä vuotena on myös maailman luku kymmenen, ts. Jumalan kansa on yhä maailman vallan alaisuudessa (”levottomat ajat”), mutta jumalallisen luku moninkertaistuu itsestään, seitsenkertaisesti seitsemän vuotta, alussa vanhan testamentin Esran, Nehemian ja Malakian Jumalan kansalle antaman ilmestyksen ajanjakso, jonka kuluessa heidän vaivannäkönsä ulottuu noin puoli vuosisataa eli seitsemän viikkoa ja jonka kirjoitukset ovat viimeisinä kaanonissa; ja lopulta, seitsemän vuotta, Uuden testamentin ilmestyskausi Messiaassa. Vanhan testamentin ilmestyksen alkavia seitsemää viikkoa kiirehditään, jotta pääpaino olisi Messiaanisella viikolla. Kuitenkin Vanhan testamentin ilmestyksen seitsemälle viikolle on tunnusomaista se, että ne erotetaan kuudestakymmenestäkahdesta, jotta ne olisivat niiden kuudenkymmenenkahden yläpuolella, joissa ei pitänyt olla yhtäkään.
Messiah the Prince — Hebrew, Nagid. Messias on Jeesuksen arvonimi suhteessa Israeliin (Psalmit 2:2, Matteus 27:37 Matteus 27: 42 ). Nagid, pakanain ruhtinas (Jes. 55: 4 ). Nagidia sovelletaan Tiitukseen vain Kristuksen edustajana, joka tarkoittaa Rooman Jerusalemin tuhoa tavallaan hänen tulemisekseen ( Matt.24:29-31 Joh. 21:22). Messias tarkoittaa hänen kutsumustaan; Nagid hänen voimaansa. Hänet hävitetään, eikä hänelle jää mitään.”(Dan. 9: 26: n heprealainen sana” ei hänelle itselleen ” pitäisi kääntää). Hän on kuitenkin ”ruhtinas”, jonka on ensin ”tultava” edustajansa toimesta langettamaan Tuomio ja lopulta henkilökohtaisesti.
wall–the ”trench” tai ”scarped rampart”. Katu ja kaivanto sisältävät täydellisen restauroinnin kaupungin ulkoisesti ja sisäisesti, joka oli aikana kuusikymmentäyhdeksän viikkoa.

26. kuusikymmentäkaksi viikkoa-pikemminkin kuusikymmentäkaksi viikkoa. Tässä jakeessa ja Danielin 9:27: ssä Messias on pääaiheena, kun taas kaupungin ja pyhäkön kohtalo on toissijainen , sillä se mainitaan vain jakeiden toisessa puoliskossa. Messias esiintyy kahdella tavalla: uskovien pelastuksena, uskottomien tuomiona (Luuk.2:34 ; vrt. Malakia 3:1-6 , 4:1-3). Hän toistuvasti, Passion week, yhdistää sen, että hänet ”tuhotaan” kaupungin tuhoon, syyksi ja seuraukseksi (Matt.21:37-41 , Matt. 23:37 Matt. 23:38 , Luuk. 21:20-24 , 23:28-31). Israel saattaisi luonnollisesti odottaa Messiaan kirkkauden valtakuntaa, ellei seitsemänkymmenen vuoden vankeuden jälkeen, niin ainakin kuudenkymmenenkahden viikon lopussa, mutta sen sijaan on hänen kuolemansa ja siitä seuraava Jerusalemin hävitys.
ei itselleen-pikemminkin” hänelle ei tule olemaan mitään”; ei niin, että hänen ensimmäisen tulemuksensa todellinen kohde (hänen hengellinen valtakuntansa) olisi turhautunut; mutta juutalaisten odottaman maallisen valtakunnan pitäisi nyt tulla tyhjäksi eikä toteutua silloin. TREGELLES viittaa arvonimellä ” ruhtinas ”(Daniel 9:25) aikaan, jolloin hän saapui Jerusalemiin aasin varsalla, esiintyi ainoana kuninkaana ja kuusi päivää myöhemmin surmattiin ” juutalaisten kuninkaana.”
prinssin kansa-roomalaiset, joita johti Titus, maailmanvallan edustaja, lopulta siirrettäviksi Messiaalle, ja niin kutsutut Messiaan arvonimellä ”ruhtinas”; kuten myös siksi, että hän lähetti heidät tuomitsemisvälineekseen ( Matt.22:7).
End Theresa — of the sanctuary. TREGELLES ottaa sen, ”prinssin lopun”, Rooman vallan viimeisen päämiehen, Antikristuksen.
tulvan kanssa — nimittäin sodan ( Psalmit 90:5, Jesaja 8:7 Jesaja 8:8 , 28:18 ). Mikä viittaa katastrofin täydellisyyteen, ” ei ole kiveäkään jäljellä toisen päälle.”
to the end of The war — rather, ” to the end there is war.”
määrätty-Jumalan määräyksestä (Jesaja 10:23 , 28:22 ).

27. Hän vahvistaa liiton-Kristus. Liiton vahvistus on määrätty hänelle myös muualla. Jesaja 42:6,” Minä annan sinulle kansan liitoksi ”(se on hän, jossa Israelin ja Jumalan välinen liitto ilmaistaan henkilökohtaisesti); vrt.Luukas 22:20,” Uusi testamentti minun veressäni”; Malakia 3:1,” liiton enkeli”; Jeremia 31:31-34, kuvaa messiaanisen liiton kokonaisuudessaan. Vastakohtana Danielin 11:30 Danielin 11: 32: ”hylkää liitto”, ”tee jumalattomasti liittoa vastaan.”Profetia siitä, että Messias vahvistaa liiton monien kanssa, lohduttaisi Antiokhoksen ajan uskollisia, jotka kärsivät osaksi vihollisten vainoamisesta, osaksi vääristä ystävistä (Daniel 11:33-35 ). Tästä johtuu kielen samankaltaisuus tässä ja Danielin 11:30: ssä Danielin 11: 32: ssa viitaten Antiokhokseen , Antikristuksen esikuvaan.
monien kanssa– (Jesaja 53:11 , Matteus 20:28 , 26:28 , Room.5:15 Room. 5:19 , Hepr. 9:28).
in . . . keskellä . . . viikko-Seitsemänkymmentä viikkoa ulottuvat vuoteen 33 jKr. Israel tuhottiin todellisuudessa vasta vuonna 79 jKr., mutta se hävitettiin käytännöllisesti katsoen v. 33 jKr., noin kolme tai neljä vuotta Kristuksen kuoleman jälkeen, jolloin evankeliumia saarnattiin yksinomaan juutalaisille. Kun juutalaiset vainosivat kirkkoa ja kivittivät Stefanuksen (Apt. 7:54-60), heille annettu armon hengähdystauko oli lopussa ( Luuk.13:7-9). 1. Mooseksen kirja 2:17 ja 1.Mooseksen kirja 5:5 , Hoosea 13:1 Hoosea 13:2). Tituksen suorittama tuho on Jumalan valtakunnan loppuunsaattaminen Israelista pakanoille ( Matt. 21:43), joka ei ennallisteta ennen Kristuksen toista tulemusta, jolloin Israel on ihmiskunnan Pää ( Matt. 23:39, Apt. 1:6 Apt. 1:7 , Room. 11:25-31 room. 11: 15). Väli muodostaa liitto-kansalle suuren sulun.
hän aiheuttaa uhrauksen . . . ruokauhrin lakkaaminen-erotuksena Antiokhoksen ”jokapäiväisen” (uhrin) tilapäisestä ”pois ottamisesta” (Daniel 8:11 , 11:31 ). Messiaan piti saada kaikki uhrit ja ruokauhri yleensä ”lakkaamaan” kokonaan. Tässä viitataan ainoastaan Antiokhoksen tekoon; Jumalan kansan lohduttamiseen, kun uhripalvonta oli poljettava, viittaamalla siihen Messiaaniseen aikaan, jolloin pelastus tulisi täysin ja temppeliuhrit kuitenkin lakkaisivat. Tämä on sama lohdutus, jonka Jeremia ja Hesekiel antoivat samanlaisissa olosuhteissa, kun Nebukadnessarin suorittama Jerusalemin tuho oli lähellä (Jer.3:16 , 31:31 , Hesekiel 11:19). Jeesus kuoli keskellä viimeistä viikkoa vuonna 30 jKr. Hänen profeetallinen elämänsä kesti kolme ja puoli vuotta, juuri sen ajan, jolloin ”pyhät annetaan Antikristuksen käsiin” (Daniel 7:25 ). Kolme ja puoli ei kymmenen tavoin merkitse maailman voimaa sen täydyydessä, vaan (vastustaessaan jumalallista, ilmaistuna seitsemällä) murtuneena Ja kukistettuna näennäisessä riemuvoitossaan; sillä heti kolmen ja puolen ajan jälkeen tuomio lankeaa voittoisille maailmanvalloille (Daniel 7:25 Daniel 7:26 ). Jeesuksen kuolema näytti siis maailman voitolta, mutta oli todellisuudessa sen tappio ( Joh.12:31). Esiripun repiminen merkitsi uhrien lakkaamista Kristuksen kuoleman kautta (3.Moos. 4:6 3. Moos. 4:17 , 3. Moos. 16:2. 3. 16:15 , Hepr. 10:14-18). Ei voi olla liittoa ilman uhria (Genesis 8:20 , 9:17 , 15:9 , &c. Hepr. 9:15 ). Tässä tulee vahvistaa vanha liitto, mutta uudelle testamentille ominaisella tavalla, nimittäin yhdellä uhrilla, joka päättäisi kaikki uhrit ( Psalmit 40:6 Psalmit 40:11 ). Niinpä kun Leeviläismenot lähestyivät loppuaan, Jeremia, Hesekiel ja Daniel yhä selvemmin vastustavat hengellistä uutta liittoa vanhan ajan ohimeneville maallisille aineksille.
iljetysten ylilukemisen vuoksi-niiden iljetysten vuoksi, joita epäpyhä kansa teki Pyhää vastaan, hän ei ainoastaan tuhoa kaupunkia ja pyhäkköä ( Daniel 9:25 ), mutta sen autioitus jatkuu Jumalan määräämän loppuunsaattamisen aikaan asti (lause on lainattu Jes.10:22 jes. 10:23), jolloin maailmanvalta lopulta tuomitaan ja valta annetaan korkeimman pyhille ( dan. 7:26 dan. 7:27). AUBERLEN kääntää: ”autioittavan kauhistusten huipun vuoksi (vrt.Daniel 11:31 , 12:11 ; Näin vältetään saman toistuminen kuin Danielin 9:26:ssa), ja siihen asti kunnes loppuunsaattaminen on määrätty, se (kirous, Danielin 9: 11 , ennustettu Mooseksen kautta) vuodattaa autioitettujen päälle.”Israel saavutti kauhistusten huipun, joka veti alas autioituksen ( Matt. 24:28), ei, joka on itse autioitus, kun he murhattuaan Messiaan uhrasivat uhreja, Mooseksen muodossa, mutta pakanallisia hengessä (vrt.Jes. 1:13, Hesekiel 5: 11). Kristus viittaa tähän jakeeseen (Matt. 24: 15),” Kun näette hävityksen kauhistuksen, josta profeetta Daniel puhuu, seisovan pyhässä paikassa ”(jälkimmäiset sanat hiljaisesti vihjataan” kauhistuksiin ” sellaisina, joita tehdään pyhäkköä vastaan). TREGELLES kääntää: ”kauhistusten siivellä on oleva se, mikä autioittaa”, nimittäin epäjumala, jonka Antikristus pystyttää temppelin siivelle eli huipulle (vrt.Matt. 4:5), joka tekee liiton ennallistettujen juutalaisten kanssa viimeisiksi seitsemästäkymmenestä vuosiviikosta (täyttäen Jeesuksen sanat: ”Jos joku tulee omassa nimessään, hänet te otatte vastaan”), ja ensimmäiset kolme ja puoli vuotta pitää sen, sitten keskellä viikkoa rikkoo sen ja lopettaa päivittäiset uhrit. TREGELLES siis samastaa viimeisen puolikkaan viikon vainoavan pikkusarven aikaan, aikoihin ja puoleenväliin (Daniel 7:25 ). Mutta näin ollen kuudenkymmenen yhdeksän viikon ja seitsemänkymmenennen viikon välillä on vähintään 1830 vuoden kuilu. SIR ISAAC NEWTON selittää kauhistusten Siiven (”ylijännityksen”) olevan temppelin itäportille tuodut roomalaiset vänrikit (kotkat), joille sotilaat siellä uhrasivat; sota, joka päättyi Jerusalemin tuhoon, kesti keväästä v. 67 jKr .syksyyn v. 70 jKr., so. vain kolme ja puoli vuotta eli vuosipuoliskon viimeisen viikon.
kaadettu autiolle — TREGELLES kääntää, ”autioituksen aiheuttaja”, nimittäin Antikristus. Vertaa ”kauhistusta, joka tekee autioksi” (Daniel 12:11 ). Ehkä molemmat tulkinnat koko raamatunkohdasta voivat olla osittain totta; roomalainen autioittaja, Titus, on eräänlainen Antikristus, Jerusalemin lopullinen autioittaja. BACON sanoo: ”profetiat ovat tekijän luonnetta, jolle tuhat vuotta on kuin yksi päivä; ja siksi ne eivät täyty täsmällisesti kerralla, vaan ne ovat syntyneet ja itäneet monien vuosien kuluessa, vaikka niiden pituus ja täyteläisyys voivatkin viitata yhteen aikakauteen.”