vlkodlak

bojovat s čarodějnicemi a démony. Jejich úsilí zajistilo, že ďábel a jeho přisluhovači neodnesli obilí z místních neúspěšných plodin do pekla. Thiess-vázání knih byl vytrvalý v jeho tvrzení, prohlašovat, že vlkodlaci v Německu a Rusku také dělal bitvu s ďáblovi přisluhovači v jejich vlastní verze pekla, a trval na tom, že když vlkodlaci zemřeli, duše jejich by byly vítány do nebe jako odměnu za jejich službu. Thiess byl nakonec odsouzen k deseti ranám bičem za modlářství a pověrčivou víru.

opravné prostředky

existují různé metody pro odstranění vlkodlačí formy. Ve starověku starověcí Řekové a Římané věřili v sílu vyčerpání při léčení lidí lykantropie. Oběť by byla vystavena dlouhým obdobím fyzické aktivity v naději, že bude očištěna od nemoci. Tato praxe vycházela ze skutečnosti, že mnoho údajných vlkodlaků by po spáchání depredací zůstalo slabých a oslabených.

ve středověké Evropě tradičně existují tři metody, které lze použít k vyléčení oběti lykantropie; léčivě (obvykle pomocí wolfsbane), chirurgicky nebo exorcismem. Nicméně, mnoho léků obhajovaných středověkými lékaři se ukázalo jako fatální pro pacienty. Sicilská víra arabského původu si myslí, že vlkodlak může být vyléčen z jeho onemocnění tím, že ho udeří na čelo nebo pokožku hlavy nožem. Další víra ze stejné kultury zahrnuje propíchnutí vlkodlakových rukou nehty. Někdy byly použity méně extrémní metody. V německé nížiny, Schleswig-Holstein, vlkodlak mohl být vyléčen, kdybych prostě řešit to třikrát jeho křestní jméno, zatímco jeden dánský drží přesvědčení, že pouhé nadávání vlkodlak bude léčit ji. Konverze ke křesťanství je také běžnou metodou odstraňování lykantropie ve středověku; oddanost sv.

připojení k revenantům

Další informace: Revenant

do konce 19. století, Řekové věřili, že mrtvoly vlkodlaci, ne-li zničeny, by se vrátil život v podobě vlků či hyen, který slídil bojištích, pití krve umírající vojáci. Ve stejném duchu se v některých venkovských oblastech Německa, Polska a severní Francie kdysi věřilo, že lidé, kteří zemřeli ve smrtelném hříchu, se vrátili k životu jako vlci pijící krev. Tito „nemrtví“ vlkodlaci by se za denního světla vrátili do své lidské mrtvoly. Řešili je dekapitací rýčem a exorcismem farář. Hlava by pak byla hozena do potoka, kde se předpokládalo, že váha jeho hříchů ji váží. Někdy by byly použity stejné metody používané k likvidaci obyčejných upírů. Upír byl také spojen s vlkodlakem ve východoevropských zemích, zejména v Bulharsku, Srbsku a Slovinsku. V Srbsku, vlkodlak a upír jsou souhrnně známí jako vulkodlak.

Maďarska a Balkánu

V maďarském folklóru, vlkodlaci žil speciálně v oblasti Zadunají, a to bylo si myslel, že schopnost měnit se ve vlka byl získán v kojeneckém věku, po utrpení z týrání rodiči, nebo prokletí. Ve věku sedmi let chlapec nebo dívka opouští dům, loví v noci a může se změnit na osobu nebo vlka, kdykoli chce. Prokletí lze také získat, když v dospělosti osoba prošla třikrát obloukem z břízy pomocí páteře divoké růže.

vlkodlaci bylo známo, že vyhladit všechny druhy hospodářských zvířat, zejména Ovce. K transformaci obvykle došlo během zimního slunovratu, Velikonoc a úplňku. Později v 17. a 18. století, studie v Maďarsku nejen, že byly provedeny proti čarodějnicím, ale proti vlkodlaky taky, a existuje mnoho záznamů vytváření spojení mezi oběma druhy. Také upíři a vlkodlaci jsou v Maďarsku úzce spjati, ve starověku se obávali.

Mezi Jižní Slovany, a také mezi Kashubs, co je nyní severní Polsko, tam byl víra, že pokud dítě se narodilo s vlasy, mateřské znaménko nebo caul na hlavě, měli mít shapeshifting schopnosti. Přestože se dokázali proměnit v jakékoli zvíře, které si přáli, obecně se věřilo, že se tito lidé raději proměnili ve vlka.

srbské vukodlaks tradičně měli ve zvyku věnovat každoročně v zimních měsících, kdy by pás z vlčí kůže a visí ze stromů. Oni by pak sehnat další vulkodlak kůži a vypálit to, uvolňovat z jeho prokletí vukodlak, od koho to je kůže.

Kavkaz

podle arménské tradice existují ženy, které jsou v důsledku smrtelných hříchů odsouzeny strávit sedm let ve vlčí formě. V typickém účtu, odsouzenou ženu navštíví duch vlčí kůže, kdo jí nařídí nosit kůži, což způsobí, že brzy poté získá strašlivou touhu po lidském těle. S její lepší povahou překoná, vlk pohltí každé ze svých vlastních dětí, pak děti jejích příbuzných v pořadí vztahů a nakonec děti cizinců. Putuje jen v noci, s otevřenými dveřmi a zámky při jejím přístupu. Když přijde ráno, vrátí se do lidské podoby a odstraní svou vlčí kůži. Transformace je obecně považována za nedobrovolnou, ale existují alternativní verze zahrnující dobrovolnou metamorfózu, kde se ženy mohou libovolně transformovat.

Amerika a Karibik

Hlavní článek: Skin-walker

Viz také: Soucouyant a Rougarou

Naskapis věřil, že karibu posmrtný život střeží obří vlci, které zabít neopatrné lovce pouštět příliš blízko. Lidé Navajo se obávali čarodějnic ve vlčím oblečení zvaném „Mai-cob“. Woodward si myslel, že tyto víry byly způsobeny severskou kolonizací Ameriky. Když došlo k Evropské kolonizaci Ameriky, průkopníci si s sebou přinesli vlastní vlkodlačí folklór a později byli ovlivněni tradicí jejich sousedních kolonií a domorodců. Víra v loup-garou přítomen v Kanadě, Horní a Dolní Poloostrovy Michigan a New Yorku, pochází z francouzského folklóru ovlivnil indiánské příběhy na Wendiga. V Mexiku existuje víra ve stvoření zvané nagual. Na Haiti panuje pověra, že vlkodlačí duchové známí místně jako Jé-rouge (červené oči) mohou vlastnit těla nevědomých osob a přeměnit je v kanibalistické vlčí stvoření. Haitské jé-rouges se obvykle snaží trik matky do rozdávání jejich děti dobrovolně probuzení v noci a žádat o jejich povolení, aby se jejich dítě, na které dezorientovaná matka může buď odpověď ano, nebo ne. Haitští jé-rougové se liší od tradičních evropských vlkodlaků svým zvykem aktivně se snažit šířit svůj lykantropický stav na ostatní, podobně jako upíři.

moderní recepce

vlkodlačí beletrie

Hlavní článek: Vlkodlačí fikce

Were-Wolf od Clemence Housmana

většina moderních fikcí popisuje vlkodlaky jako zranitelné vůči stříbrným zbraním a vysoce odolné vůči jiným zraněním. Tato funkce se objevuje v německém folklóru 19. století. Tvrzení, že Bestii z Gévaudanu, 18. století, vlk nebo wolflike stvoření, byl zastřelen stříbrná kulka zdá se, že byly zavedeny romanopisci převyprávění příběhu z roku 1935, a ne v dřívějších verzích. Anglický folklór před rokem 1865 ukázal, že měňavci jsou zranitelní stříbrem. „…do hostinského střelen stříbrné tlačítko nad jejich hlavy, když jsou okamžitě transformovány do dvou odpudivý staré dámy…“c. 1640 Město Greifswald, Německo bylo zamořeno vlkodlaky. „Chytrý chlapec navrhl, aby shromáždili všechny své stříbrné knoflíky, poháry, přezky na opasek a tak dále a roztavili je na kulky pro své muškety a pistole. … tentokrát zabili stvoření a zbavili Greifswalda lykantropů.“

V roce 1897 románu Dracula a krátký příběh „Dracula‘ s Guest“, jak napsal Bram Stoker, kreslil na dřívější mýty o vlkodlacích a podobné legendární démony a „měl hlas úzkosti věku“, a „obavy z pozdně Viktoriánské patriarchátu“. V“ Dracula host, „skupina vojenských jezdců přichází na pomoc protagonisty honit Dracula, líčen jako velký vlk uvádějící jediný způsob, jak ho zabít, je“posvátná kulka“. To je také zmíněno v hlavním románu Dracula. Hrabě Dracula je uvedeno v románu, že legendy o vlkodlacích pochází z jeho Szekely rasové linie, který sám je také zobrazen se schopností shapeshift do vlka v bude během noci, ale je schopen tak učinit během dne až v poledne.

V roce 1928 román Vlčí Nevěsta: Příběh z Estonska, napsal finský autor Aino Kallas, vypráví příběh forester Priidik manželka Aalo žijící v Hiiumaa v 17. století, který se stal vlkodlak pod vlivem zlovolný duch lesů, také známý jako jako diabola Sylvarum.

prvním celovečerním filmem, který použil antropomorfního vlkodlaka, byl vlkodlak z Londýna v roce 1935. Hlavní vlkodlak tohoto filmu je elegantní Londýnský vědec, který si zachovává některé z jeho stylu a většina z jeho lidské vlastnosti, po jeho transformaci, jako hlavní herec Henry Hull byl ochoten trávit dlouhé hodiny tím, že vymyslel make-up umělec Jack Pierce. Universal Studios čerpala z Balkánského příběhu rostliny spojené s lykantropií, protože na rozdíl od případu s upíry neexistovalo žádné literární dílo. Neexistuje žádný odkaz na stříbro ani jiné aspekty vlkodlačí tradice, jako je kanibalismus.

tragičtější postavou je Lawrence Talbot, kterého hrál Lon Chaney Jr. v roce 1941 The Wolf Man. S Pierce make-up propracovanější tentokrát, film katapultoval vlkodlaka do povědomí veřejnosti. Sympatických portrétů je málo, ale pozoruhodných, jako je komediální, ale mučený protagonista David Naughton v americkém vlkodlaku v Londýně a méně úzkostlivý a sebevědomější a charismatický Jack Nicholson ve filmu Vlk z roku 1994. V průběhu času, zobrazení vlkodlaci odešla z plně zlovolné i hrdinské bytosti, jako v Podsvětí a Twilight série, stejně jako Blood Lad, Tanec v the Vampire Bund, Rosario + Upír, a různé další filmy, anime, manga a komiksy.

Ostatní vlkodlaci jsou rozhodně více úmyslné a zlovolné, jako jsou ty v románu Vytí a jeho následné pokračování a filmových adaptací. Forma, kterou vlkodlak předpokládá, byla obecně antropomorfní v raných filmech, jako je vlčí muž a vlkodlak z Londýna, ale větší a silný vlk v mnoha pozdějších filmech.

Vlkodlaci jsou často líčeny jako imunní na poškození způsobené obyčejné zbraně, zranitelný pouze na stříbrné předměty, jako jsou stříbrné hrotem hůl, kulku nebo nůž; tento atribut byl poprvé přijat filmařsky ve Vlčí Muž. Tato negativní reakce na stříbro je někdy tak silná, že pouhý dotek kovu na vlkodlačí kůži způsobí popáleniny. Současná fikce vlkodlaka téměř výlučně zahrnuje lykantropii, která je buď dědičným stavem, nebo je přenášena jako infekční nemoc kousnutím jiného vlkodlaka. V některých fikce, moc vlkodlak rozšiřuje lidské podobě, jako je nezranitelnost běžným zraněním, vzhledem k jejich léčivým faktorem, nadlidskou rychlost a sílu a pádu na nohy z vysoce pádů. Také agresivita a zvířecí nutkání mohou být zesíleny a obtížněji kontrolovány (hlad, sexuální vzrušení). Obvykle jsou v těchto případech schopnosti v lidské podobě sníženy. V jiné beletrii ji mohou vyléčit lékaři nebo antidota.

spolu se zranitelností vůči stříbrné kulce se úplněk, který byl příčinou transformace, stal součástí zobrazení vlkodlaků na rozšířeném základě ve dvacátém století. Prvním filmem s transformačním efektem úplňku byl Frankenstein Meets the Wolf Man v roce 1943.

Vlkodlaci jsou obvykle pojímány jako „pracující třída“ monstra, často je nízký socio-ekonomický status, i když mohou představovat různé sociální třídy a občas byl viděn jako způsob, jak reprezentovat „aristokratické dekadence“ během 19. století hororové literatury.

Nacistického Německa

Nacistické Německo používá Vlkodlak, jako mýtický tvor jméno je napsáno v němčině, v 1942-43 jako kódové označení pro jeden z Hitlerova velitelství. V závěrečných dnech války, Nacistické „Operace Vlkodlak“ s cílem vytvořit komanda, která by operovala za nepřátelskými liniemi jako Spojenci postupovala přes Německo sám.

Dvě fiktivní vyobrazení z „Operace Vlkodlak“—americký televizní seriál True Blood a v roce 2012 román Vlk Lovec J. L. Benét—mix dva významy slova „Vlkodlak“ zobrazující 1945 skalní Nacistického komanda jako skutečné vlkodlaky.

Viz také:

• Damarchus
• Kitsune
• Nagual

Poznámky

1. ^ Také hláskoval vlkodlak. Obvykle vyslovován /ˈwɛərˌwʊlf/, ale také někdy /ˈwɪərˌwʊlf/ nebo /ˈwɜːrˌwʊlf/.
2. ^ Lorey (2000) záznamy 280 známé případy; to kontrastuje s celkovým počtem 12 000 zaznamenány případy popravy pro čarodějnictví, nebo odhadem celkem asi 60.000, což odpovídá 2% nebo 0,5%, resp. Zaznamenané případy pokrývají období 1407 až 1725, vrchol v období 1575-1657.
3. ^ Lorey (2000) zaznamenává šest procesů v letech 1701 a 1725, všechny ve Štýrsku nebo Korutanech; 1701 Paul Perwolf z Wolfsburgu, Obdach, Štýrsko (popraven); 1705 „Vlastl“ Murau, Štýrsko (verdikt neznámé); 1705/6 šest žebráci v Wolfsbergské, Korutany (popraven); 1707/8 tři pastýře v Leoben a Freyenstein, Štýrsko (jeden lynčování, dva pravděpodobné popravy); 1718 Jakob Kranawitter, mentálně retardovaný žebrák, v Rotenfel, Oberwolz, Štýrsko (tělesný trest); 1725: Pavel Schäffer, žebrák, St. Leonhard im Lavanttal, Korutany (popraven).

citace

1. ^ „Werwolf“ in Grimm, Deutsches Wörterbuch. „online verze“. uni-trier.de. Retrieved 2012-12-21.
2. ^ „loup-garou“. The American Heritage Dictionary of the English Language (4 ed.). 2000. Archivovány od originálu dne 2006-01-13. Retrieved 2005-11-13. „Příloha I: indoevropské kořeny: w-ro -„. The American Heritage Dictionary of the English Language (4 ed.). 2000. Archivovány od originálu na 2008-05-12.
3. ^ Rose, C. (2000). Obři, monstra & draci: encyklopedie folklóru, legendy a mýtu. Norton. s. 230. ISBN 0-393-32211-4.
4. ^ v příspěvku na Marcellus Of Side, který uvádí, že tento autor 2. století psal o tématu lykantropie. (M 205) Marcellus Sidetes, ατρρος, ππόκούννινος. οὗτος ἔγραψε tím, ἐπῶν ἡρωϊκῶν knihy ἰατρικὰ dva a μʹ, οἷς a o vlkodlaka. (citováno podle a. Adlera, Suidae lexicon, Leipzig: Teubner, 1928-1935); viz Suda Online
5. ^ Kim R. McCone,“ Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen “ in W. Meid (ed.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101-154
6. ^ Eisler, Robert (1948). Člověk do vlka-antropologická interpretace sadismu, masochismu a lykantropie. ASIN B000V6D4PG.
7. ^ Herodotus. „Iv. 105“. Historie.
8. ^ Pomponius Mela. „2.14“. Popis světa.
9. ^ skok do:A b Pausanias. „8.2“. Popis Řecka.
10. ^ Ovid. „I 219-239“. Proměna.
11. ^ Apollodorus. „3.8.1“. Bibliotheca.
12. ^ Pausanias 6.8.2
13. ^ Plinius starší, Natural History, viii. 82.
14. ^ Plinius starší, přírodní historie, viii. 81.
15. ^ příběh pravděpodobně souvisí s obřadem průchodu pro Arcadian ‚ mládež.Ogden, Daniel (2002). Magie, čarodějnictví, a duchové v řeckém a římském světě: Sourcebook. Oxford University Press. s. 178. ISBN 0-19-513575-X.
16. ^ Ovid. „Já“. Proměna.
17. ^ Ménard, Philippe (1984). „Les histoires de loup-garou au moyen-âge“. Symposium in honorem prof. M. de Riquer (francouzsky). Barcelona nahoru. s. 209-38.
18. ^ Virgil. „VIII“. Eklogy. s. 98.
19. ^ Petronius (1996). Satyrica. R. Bracht Branham a Daniel Kinney. Berkeley: Kalifornská univerzita. s. 56. ISBN 0-520-20599-5.
20. ^ Augustin Hroch, město Boží, XVIII.17
21. ^ skok do:A b „Canon Episcopi“. www.personal.utulsa.edu. Retrieved 2020-03-27.
22. ^ Otten, Charlotte F. (1986). Čtenář lykantropie: vlkodlaci v západní kultuře. Syrakusy: Syrakusský Univerzitní Tisk. s. 5-6. ISBN 0815623844.
23. ^ Antapodosis 3.29
24. ^ Gervase z Tilbury, Otia Imperiala, Kniha I, Kapitola 15, přeložil a editoval s. e. Banky, a. J. W. Binns, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 86 – 87.
25. ^ Georg Schepss, Conradus Hirsaugiensis (1889). Conradi Hirsaugiensis Dialogus super Auctores sive Didascalon: Eine Literaturgeschichte aus den XII (anglicky). Harvardská Univerzita. A. Stuber.
26. ^ Pseudo-Augustin, kniha ducha a duše, Kapitola 26, sedmnáct

výstava