Idealismus a materialismEdit

Jeden z nejvíce základních debat ve filozofii se týká „skutečné“ podstaty světa—zda je některé éterické rovině myšlenky nebo realita atomové částice a energie. Materialismus předpokládá, reálném ‚světě, stejně jako v nás a skrze nás, které mohou být cítil—viděl, slyšel, ochutnal, dotkl a cítil, někdy s protetická technologie odpovídající lidské snímání orgánů. (Materialisté netvrdí, že lidské smysly nebo dokonce jejich protetika mohou, i když jsou shromážděny, vycítit totalitu „vesmíru“; jednoduše, že kolektivně nemohou vycítit to, co nám v žádném případě nemůže být známo.)

Materialisté nemají najít to užitečný způsob, jak přemýšlet o ontologii a ontogeneze nápady, ale můžeme říci, že z materialistického pohledu tlačil do logického extrému přenosných na idealista, nápady jsou v konečném důsledku redukovatelné na fyzicky sděleno, ekologicky, sociálně a ekologicky embedded ‚stavu mysli‘. Zatímco reflexivní existence není považován za materialisté být zkušený na atomární úrovni, individuální fyzické a duševní zážitky, které jsou v konečném důsledku redukovatelné na unikátní tripartitní kombinace ekologicky určuje, geneticky podmíněné, a náhodně určí interakce střelby neuronů a atomových kolizí.

pro materialisty nemají myšlenky žádnou primární realitu jako esence oddělené od naší fyzické existence. Z materialistického hlediska jsou myšlenky sociální (spíše než čistě biologické) a formovány a přenášeny a modifikovány interakcemi mezi sociálními organismy a jejich sociálním a fyzickým prostředím. Toto materialistické perspektivy informuje vědeckou metodiku, pokud tato metodika předpokládá, že lidé nemají přístup k vševědoucnosti a proto, že lidské poznání je pokračující kolektivní podnik, který je nejlepší vyrobeno přes vědecké a logické úmluv upravena speciálně pro hmotné lidské schopnosti a omezení.

moderní idealisté věří, že mysl a její myšlenky jsou jediné pravé věci, které existují. To je opakem toho, co se někdy nazývá klasického idealismu nebo, poněkud matoucím způsobem, Platonické ideály vzhledem k vlivu platónovy teorie forem (εἶδος eidos nebo ἰδέα nápad), které nebyly produkty našeho myšlení. Hmotný svět je pomíjivý, ale dokonalý trojúhelník nebo „krása“ je věčný. Náboženské myšlení má tendenci být nějakou formou idealismu, protože Bůh se obvykle stává nejvyšším ideálem (jako je neoplatonismus). V tomto měřítku lze solipsismus klasifikovat jako idealismus. Myšlenky a koncepty jsou vše, co existuje, a navíc existují pouze solipsistické vlastní myšlenky a vědomí. Takzvaná „realita“ není nic jiného než myšlenka, kterou solipsista (možná nevědomě) vytvořil.

Kartézský dualismEdit

existuje další možnost: přesvědčení, že existují jak ideály, tak „realita“. Dualists běžně tvrdí, že rozdíl mezi myslí (nebo „myšlenky“) a záležitost může být prokázáno tím, že zaměstná Leibniz‘ princip identity indiscernibles, který uvádí, že pokud dvě věci sdílet přesně stejné vlastnosti, pak musí být stejné, jako v k nerozeznání od sebe navzájem, a proto jedna a tatáž věc. Dualists pak pokusí určit atributy paměti, že jsou chyběla hmota (jako je soukromí nebo intentionality) nebo naopak (např. mají určité teploty nebo elektrický náboj). Jednou z pozoruhodných aplikací identity indiscernibles byl René Descartes ve svých meditacích o první filozofii. Descartes dospěl k závěru, že nemůže pochybovat o existenci sebe sama (slavný argument cogito ergo sum), ale že může pochybovat o (oddělené) existenci svého těla. Z toho odvodil, že osoba Descartes nesmí být totožná s tělem Descartes, protože jeden měl charakteristiku, kterou druhý neměl: konkrétně by mohlo být známo, že existuje. Solipsismus souhlasí s Descartesem v tomto aspektu a jde dále: pouze věci, o kterých lze s jistotou vědět, že existují, by měly být považovány za existující. Descartes tělo mohlo existovat pouze jako myšlenka v mysli osoby Descartes. Descartes a dualismus cílem prokázat skutečnou existenci reality jako protiklad k phantom existence (stejně jako existence Boha v descartově případě), pomocí říše idejí pouze jako výchozí bod, ale solipsismus obvykle najde ty další argumenty nepřesvědčivé. Solipsista místo toho navrhuje, aby jejich vlastní nevědomí bylo autorem všech zdánlivě „vnějších“ událostí z „reality“.

filozofie SchopenhauerEdit

svět jako vůle a reprezentace je ústředním dílem Arthura Schopenhauera. Schopenhauer viděl lidskou vůli jako naše jediné okno do světa za reprezentací, Kantianská věc sama o sobě. Věřil, proto, že bychom mohli získat znalosti o věci samotné, něco, co Kant řekl, bylo nemožné, protože zbytek vztahu mezi reprezentací a věcí samotnou lze analogicky chápat jako vztah mezi lidskou vůlí a lidským tělem.

IdealismEdit

idealista, filozof George Berkeley argumentoval tím, že fyzické objekty neexistují nezávisle na paměti, že vnímá. Položka skutečně existuje pouze tak dlouho, dokud je pozorována; jinak je nejen nesmyslná, ale prostě neexistuje. Pozorovatel a pozorovaný jsou jeden. Berkeley se snaží ukázat věci, které mohou a existují na rozdíl od lidské mysli a našeho vnímání, ale jen proto, že je všezahrnující Mysli, v níž všechny „nápady“ jsou vnímány – jinými slovy, Bůh, který uvádí všechny. Solipsismus souhlasí s tím, že neexistuje nic mimo vnímání, ale tvrdí, že Berkeley podlehne egocentrický dilema – mohl jen dělat svou vlastní pozorování, a proto nemůže být opravdu jisti, že tento Bůh nebo další lidé existují sledovat „reality“. Solipsista by řekl, že je lepší ignorovat nespolehlivá pozorování údajných jiných lidí a spoléhat se na okamžitou jistotu vlastního vnímání.

Racionalismedit

racionalismus je filozofické stanovisko, že pravda je nejlépe objevena spíše použitím uvažování a logiky než použitím smyslů (viz Platónova teorie forem). Solipsismus je také skeptický vůči smyslovým datům.

Filozofické zombieEdit

teorie solipsismus přejede s teorii filozofické zombie v tom, že všechny ostatní zdánlivě vědomé bytosti vlastně nedostatkem opravdové vědomí, místo toho se zobrazí pouze vlastnosti vědomí pozorovatele, který je při vědomí jen to, že tam je.

Falsifiability a testabilityEdit

Solipsismus není falsifiable hypotézu, jak je popsal Karl Popper: tam se nezdá být představitelné vyvrácení.

Jeden kritický test je však zvážit indukce ze zkušenosti, že navenek pozorovatelný svět nezdá, na první přístup, bude přímo manipulovat čistě mentální energie sám. Člověk může nepřímo manipulovat se světem prostřednictvím média fyzického těla,ale zdá se, že to není možné prostřednictvím čistého myšlení (např. To může být argumentoval, že pokud se vnější svět byl jen konstrukt jednotného vědomí, tedy já, by to mohlo pak následovat, že vnější svět by měla být nějak přímo manipulovat tím, že vědomí, a pokud to není, pak solipsismus, je nepravdivé. Argument proti tomuto státy představa, že takové manipulace může být možné, ale vyloučen z vědomí přes podvědomí, „zamčené“ část mysli, která je nicméně stále stejný názor. Lucidní snění lze považovat za příklad, kdy jsou tyto uzamčené části podvědomí přístupné. Argument proti tomu by mohl být vznesen v otázce, proč by podvědomí bylo uzamčeno. Také přístup k autonomní („locked“) části paměti během lucidní snění je samozřejmě hodně odlišné (například: je relativně přechodný), než přístup k autonomní regiony vnímané přírody.

metoda typického vědce je materialistická: nejprve předpokládají, že vnější svět existuje a může být znám. Vědecká metoda ve smyslu smyčky předpovídat-pozorovat-modifikovat však nevyžaduje předpoklad vnějšího světa. A solipsist může provést psychologický test sami na sebe, rozpoznat povahu reality ve své mysli – nicméně David Deutsch používá tuto skutečnost na pult-tvrdí: „vnější části“ solipsist, chovat se nezávisle na sobě, takže jsou nezávislé pro „těsně“ definovány (vědomé) samostatně. Vyšetřování solipsisty však nemusí být řádnou vědou, protože by nezahrnovalo kooperativní a komunitární aspekty vědeckého bádání, které obvykle slouží ke snížení zaujatosti.

Minimalismus

solipsismus je forma logického minimalismu. Mnoho lidí se intuitivně přesvědčen o neexistenci vnějšího světa, od základní argumenty solipsismus, ale solidní důkaz o jeho existenci, není v současné době k dispozici. Centrální tvrzení solipsismus se opírá o neexistenci takový důkaz, a silné solipsismus (na rozdíl od slabé solipsismus) tvrdí, že žádný takový důkaz může být provedena. V tomto smyslu, solipsismus je logicky souvisí s agnosticismus v náboženství: rozdíl mezi věřit vy nevíte, a věřit, nemohla jsi to vědět.

minimalita (nebo parsimonie) však není jedinou logickou ctností. Běžné nepochopení Occamovy břitvy má za to, že jednodušší teorie je vždy nejlepší. Ve skutečnosti je principem, že je třeba upřednostnit jednodušší ze dvou teorií stejné vysvětlující síly. Jinými slovy: další „subjekty“ mohou platit svou cestu se zvýšenou vysvětlující silou. Realista tedy může tvrdit, že zatímco jejich pohled na svět je složitější, je uspokojivější jako vysvětlení.

solipsismus v infantsEdit

Někteří vývojoví psychologové se domnívají, že děti jsou sobecký, a že nakonec děti odvodit, že ostatní mají zkušeností tolik, jako jejich a odmítají solipsismus.

HinduismEdit

nejdříve odkaz na Solipsismus může být přičteno k chybné představě o nápady v Hinduistické filozofii v Brihadaranyaka Upanisad, datované do raného 1. tisíciletí PŘ. Upanišad drží mysl jako jediného Boha a všechny činy ve vesmíru jsou považovány za výsledek mysli za předpokladu nekonečných forem. Po vzniku odlišných škol Indické filozofie Advaita Vedanta a Samkhya školy jsou myšlenka k vznikli pojmy podobné solipsismus. Ve Skutečnosti Brihadaranyaka (1.3.) zmiňuje „Prana“, což je skutečný význam starověké řecké „psychiky“. Znovu, ve 4. kapitole Brihadaranyaka se nazývá „Atma“, který je popsán jako „jyotih purusha“(4.3.7.). Žádná z těchto myšlenek není přeložitelná jako mysl, zdá se, že samotná Brihadaranyaka nese dostatečné svědectví o tom, že hinduismus kázal žádnou formu solipsismu.

Advaita VedantaEdit

Advaita je jedním ze šesti nejznámějších hinduistických filozofických systémů a doslovně znamená „non-dualita“. Jeho prvním velkým konsolidátorem byl Adi Shankaracharya, který pokračoval v práci některých Upanišadských učitelů a učitele svého učitele Gaudapady. Pomocí různých argumentů, jako je analýza tří států zkušeností—bdĕní, snĕní a hlubokého spánku, založil singulární reality, Brahmanu, ve které Brahman, vesmíru a Atman nebo Já, jsou jedno a totéž.

ten, kdo vidí všechno jako nic jiného než já a já ve všem, co vidí, takový věštec se stáhne z ničeho.Pro osvícené, vše, co existuje, není nic jiného než já, tak jak by mohlo pokračovat jakékoli utrpení nebo klam pro ty, kteří znají tuto jednotu?

– Ishopanishad: sloka 6, 7

pojem já ve filozofii Advaity lze interpretovat jako solipsismus. Nicméně, transhuman, teologické důsledky Self v Advaita chránit před pravda, solipsismus, jak bylo zjištěno na západě. Podobně, Vedantic text Yogavasistha, uniká starosti solipsismus, protože skutečné „já“ je myšlenka být nic, ale absolutní celek se podíval na konkrétní jedinečný bod zájmu.

Advaita se také silně liší od solipsismu v tom, že první je systém zkoumání mysli, aby konečně pochopil povahu já a dosáhl úplného poznání. O jednotě existence se říká, že je přímo prožívána a chápána na konci jako součást úplného poznání. Na druhé straně solipsismus předpokládá neexistenci vnějšího světa hned na začátku a říká, že žádné další vyšetřování není možné.

Samkhya a YogaEdit

filosofie Samkhya, která je někdy považována za základ jógového myšlení, přijímá názor, že hmota existuje nezávisle na individuálních myslích. Reprezentace objektu v individuální mysli je považována za mentální aproximaci objektu ve vnějším světě. Proto Samkhya volí reprezentační realismus nad epistemologickým solipsismem. Po stanovení tohoto rozdílu mezi vnějším světem a myslí Samkhya předpokládá existenci dvou metafyzických realit Prakriti (hmota) a Purusha (vědomí).

Buddhismuseditovat

některé interpretace buddhismu tvrdí, že vnější realita je iluze a někdy je tato pozice chápána jako metafyzický solipsismus. Buddhistická filozofie, ačkoli, obecně si myslí, že mysl a vnější jevy jsou stejně přechodné, a že vznikají jeden od druhého. Mysl nemůže existovat bez vnějších jevů, ani nemůže existovat vnější jevy bez mysli. Tento vztah je znám jako „závislý“ (pratityasamutpada).

Buddha uvedl: „v tomto sáhu dlouhé tělo je svět, původ světa, zastavení světa a cesta vedoucí k zastavení světa“. Zatímco neodmítají výskyt vnějších jevů, Buddha se zaměřil na iluzi vytvořil v mysli vnímatele tím, že proces připisování trvalost k nestálé jevy, uspokojení neuspokojivé zkušenosti a smysl pro realitu věcí, které byly skutečně nepodstatné.

Mahájánový Buddhismus také zpochybňuje iluzi myšlenky, že člověk může zažít „objektivní“ realitu nezávislou na individuálních vnímajících myslích.

z hlediska Prasangiky (větve myšlení Madhyamaka) existují vnější objekty, ale postrádají jakýkoli typ vlastní identity: „stejně jako objekty mysli neexistují, mysl také neexistuje „. Jinými slovy, i když židle může fyzicky existovat, jednotlivci ji mohou zažít pouze prostřednictvím své vlastní mysli, každý s vlastním doslovným hlediskem. Nezávislou, čistě „objektivní“ realitu tedy nikdy nebylo možné zažít.

Yogacara (někdy přeloženo jako „pouze mysl“) škola buddhistické filozofie tvrdí, že veškerá lidská zkušenost je konstruována myslí. Některé později zástupci jednoho Yogacara subschool (Prajnakaragupta, Ratnakīrti) předložil forma idealismu, který byl interpretován jako solipsismus. Cílem tohoto řazení je obsažen v 11. století, pojednání o Ratnakirti, „Vyvrácení existence jiných myslí“ (Santanantara dušana), který poskytuje filosofické vyvrácení vnější paměti-proudy z Buddhistického hlediska konečné pravdy (jako odlišné z hlediska každodenní reality).

kromě toho, Bardo Thodol, Tibet slavné knihy mrtvých, opakovaně uvádí, že veškerá realita je jen výplod něčí vnímání, i když k tomu dochází v rámci „Bardo“ říše (post-mortem). Například v šesté části sekce s názvem „Root Verše ze Šesti Bardos“, tam se zobrazí následující řádek: „mohu rozpoznat, co se ukáže jako moje vlastní myšlenka-formy“; existuje mnoho linek v podobné ideální.