myšlenka, že ženy by měly obývat samostatné domácí sféře již existující v Západním myšlení po staletí, sahá jak daleko záda jako staří Řekové. V politice Aristoteles popsal dvě oddělené sféry v řecké společnosti, Domov (oikos) a město (polis). Někteří interpretovali jeho názory jako omezování žen na soukromou sféru, zatímco muži měli obsadit veřejnou sféru polis. Každá koule se prolínala různými způsoby s druhou.“Debaty o“ správných “ rolích žen a mužů pokračovaly po celou dobu starověku.

moderní ideologie oddělených sfér se objevila v důsledku průmyslové revoluce. Před industrializací západního světa, rodinní příslušníci pracovali bok po boku a pracoviště bylo umístěno většinou v domě a jeho okolí. S přechodem z domácí na tovární výrobu, muži opustili domov, aby prodali svou práci za mzdu, zatímco ženy zůstaly doma, aby vykonávaly neplacenou domácí práci. Ideologie jednotlivých sfér tyto změny odrážela a podněcovala. Ve stejné době, Osvícenství a francouzské Revoluce pomohl šířit myšlenky svobody, rovnosti a politických právech, ale v praxi byla tato práva odepřena ženy, kteří byli viděn jako příslušnosti k jiné sociální oblasti. Feministické spisovatelé jako Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft a Lucy Stone požadoval politickou rovnost pro ženy, stejně jako muži, a za předpokladu, spalující kritika „oddělené sféry“ ideály, které omezuje výhradně ženy do domácí sféry. Teoretici jako Friedrich Engels a Karl Marx tvrdili, že po vzestupu kapitalismu domov ztratil kontrolu nad výrobními prostředky a následně se stal soukromou, samostatnou sférou. Jako výsledek, Engels tvrdil, ženy byly vyloučeny z přímé účasti na výrobním procesu a zařazeny do podřízené domácí sféry.

dalším významným komentátorem moderní myšlenky „oddělených sfér“ byl francouzský politický myslitel Alexis de Tocqueville. V Demokracii v Americe (1840), v kapitole nazvané Jak Američané pochopili, Rovnost pohlaví, Tocqueville napsal: „V žádné zemi, jako neustálé péče byla přijata jak v Americe vysledovat dva výrazně odlišné směry pro obě pohlaví, a aby se jim držet krok s ostatními, ale ve dvou drahách, které jsou vždy odlišné.“Poznamenal, že vdané ženy, zejména, byly předmětem mnoha omezení, a upozorňuje, že „nezávislost žena je nenávratně ztracen v manželském svazku“, a dodal, že „ve Spojených Státech neúprosný názor veřejnosti pečlivě vymezuje žena v úzkém kruhu domácí zájmy a povinnosti a zakazuje jí, aby krok mimo.“Tocqueville považoval jednotlivé sféry žen a mužů za pozitivní vývoj, argumentoval:

i když ženy ve Spojených Státech se omezují na úzký okruh domácího života a jejich situace je v některých ohledech jeden z extrémní závislosti, jsem nikde neviděl žen, které zastávají vznešenější postavení, a pokud by se mě někdo zeptal, co singulární prosperity a rostoucí sílu, že lidé by měli především být připsána, jsem měla odpověď,—nadřazenost jejich ženy.

Betty Friedan je Ženská Mystika tvrdí, že ženy byly nuceny se spoléhat na jejich manželé a děti jako jediného zdroje své identity tím, že historicky konstruovány represivní paradigma, ne o nějaké „vnitřní“ predispozice. Kreslení na Friedan, historik Barbara Změti označena „Kult pravého Ženství“, ideál ženskosti převládající mezi horní a střední třídy v 19.století. „Pravé ženy“ měly být zbožné, čisté, submisivní a domácí. Zejména domesticita byla považována za chvályhodnou ctnost, protože domov byl považován za řádnou sféru ženy. Na rozdíl od Tocqueville, Welter a další historici 20. století kritizovali ideologii oddělených sfér, vidět to jako zdroj očerňování žen.

Žena, Kultura a Společnost (1974), Michelle Rosaldo klade důraz na myšlenku, že tyto oddělené sféry může být vysvětleno z hlediska dichotomie, v tom smyslu, že tyto genderově orientované domény jsou vnímány jako úplně oddělené, že to jen posiluje ideologie genderové rozdělení a nerovnosti. Činnosti vzhledem k muži, oproti těm, přiřazené k ženám, byl viděn jak mít větší hodnotu a výrazně přispívají společnosti. V mnohem menší hodnotě se naopak držely takzvané jednodušší role domácích prací a dětí. Rosaldo argumentuje „univerzální asymetrií“ mezi pohlavími, která primárně způsobila vznik těchto oddělení. Tento model se zaměřuje především na generační podřízenosti žen ve vztahu k mužům v průběhu dějin a v různých kulturách, definování domácí a veřejné sféry v černé a bílé podmínek.

Tento dřívější model však byl od té doby zpochybněn výzkumníky v oboru a tvrdil, že sféry nelze takto zjednodušeně nastínit. Žena, Kultura a společnost spolueditor Louis Lamphere rozebírá Rosaldův model a diskutuje o sférách v různých termínech. Lamphere primárně rozptýlí koncept „univerzální asymetrie“ a hledá důkazy k různým společnostem po celém světě. Dokonce i v některých blízkovýchodních kulturách, které umisťují ženy do extrémních pozic podřízenosti, nemohl být model tak snadno aplikován. Je to proto, že domácí a veřejná sféra se téměř vždy nějakým způsobem překrývají, bez ohledu na kulturní podřízenost žen nebo dokonce rovnostářství. Ženy vstupují do veřejných prostor za účelem plnění určitých povinností, které spadají do jejich domácích povinností. Muži se musí vrátit do soukromého, nebo domácí, prostor nakonec přinést domů kořist své práce ve veřejné sféře. V tomto smyslu existují dvě oddělené sféry vytvořené a vynucené genderovými ideologiemi; ale nejsou dichotomické. Místo toho tvoří integrovaný systém života ve společnosti, který se liší pouze v úrovních intenzity od kultury ke kultuře.

Podle Cary Franklin, ženská práva hnutí v polovině-1960 navrhl, že k dosažení skutečné rovnosti mezi pohlavími, je nezbytné, aby zákony, které mají být zavedeny, aby pohybovat kolem jednoduché samostatné sféry, model a adresa „interspherical dopady“. V roce 1966, Národní Organizace pro Ženy (NOW) prosazoval rovnost žen ve společnosti a na pracovišti a v zájmu dosažení této rovnosti, tam by musely být změny v rodinném nařízení. NYNÍ zdůraznil, že je důležité se zaměřit na strukturálně mění rodinné sféře s cílem vytvořit rovnost žen a mužů ve vzdělávání a pracovní sféry. Rodinná sféra působí jako katalyzátor, když vidí, že bez změny v ní by ženy prostě neměly přístup k příležitostem, které muži již mají k dispozici. Franklin také poukázal na to, že genderová nerovnost mezi Americké populace v 60. a 70. let byl hlavní přispěvatel do občanských práv stanov Druhé Rekonstrukci.

Deborah Rotman, antropolog na Notre Dame, analyzovat tento koncept oddělených sfér, konkrétně mezi lidmi z Deerfield, Massachusetts na konci devatenáctého a počátku dvacátého století. V této komunitě, došlo k jasnému rozdělení mezi muži a ženami prostřednictvím „řádného rozdělení“, ve kterém ženy dostaly domácí bydliště nebo sféru a muži dostali „ekonomicky produktivní zemědělskou půdu“. Muži by migrovali pryč od žen, kdyby se zemědělství vyčerpávalo v daném zemědělském prostoru. Jako muži se stěhovali do práce mimo domov, ženy začaly aklimatizovat na ekonomické atmosféru a získat více příležitostí ve veřejné sféře se všemi muži, kteří pracují jinde. Tyto ženy brzy měly v Deerfieldu různé role ve veřejné i soukromé sféře. Jak se rovná práva začala stát součástí ideologického rámce v Deerfieldu, ženy se ocitly v hlasování ve školních radách, práce na obecních vodních projektech a práce ve sbírkách, jak to muži dělali před nimi. I přes tradiční chápání konce devatenáctého a počátku dvacátého století zcela oddělené veřejné a soukromé sféry, Deerfield společenství vyzval tyto „dichotomie domova“ a vydláždil cestu pro rovná práva pro muže a ženy.