MADRASAH. Madrasah je vzdělávací instituce věnovaná pokročilým studiím v islámských náboženských vědách. Jeho původ byl hodně diskutovaný, ale důkaz, že termín byl v použití ve východní Íránské oblasti, jako brzy jako pozdní devátém století ruší hypotézu, která vznikla jako Sunnī konkurentem Azhar školy v Káhiře, která byla založena v 972 pro Ismāʿīlī Shīʿī sekty. Stejné důkazy rovněž zpochybňují myšlenku, že Sunnī okopírovali instituci z tehdy rodící se sekty muslimů Karrāmīyah, jejíž zakladatel zemřel v roce 869. To je také nejisté, když madrasah přišel být spojován s charakteristickou architektonickou formu, obdélníkové nádvoří s širokým klenutým oblasti (īwān ) se soustředil na každé straně a jeden nebo dva příběhy z malé studentské buňky zabírat zbývající část vnitřní stěny prostoru. Tato forma, zvážit ve světle některých textů, vedla k hypotéze, že madrasah může nakonec pocházet z Buddhistické klášterní model.

před polovinou jedenáctého století byly madrasy omezeny na východní Írán a hrály řadu vzdělávacích rolí. Mystiky (Súfismu) a tradice Muhammad (ḥadīth ) byly stejně pravděpodobné, že být studovány jako Islámské právo, které později vzal čestné místo v madrasah osnov. Tudíž, nejčasnější smysl samotného slova je „místo studia,“ podstatné jméno místa od slovesa význam “ ke studiu.“Alternativní návrh, že to znamená „místo pro studium Islámského práva“ a že pochází z jiné formě slovesa neodpovídá nejdříve zvyklostem.

rané Seljukské období poloviny jedenáctého století představuje zlom v historii instituce. Stavba a dotace madrasah zbožnými soukromými občany byla dříve pravidlem, ačkoli pre-Seljuk případy sponzorství vládci nebo úředníky nejsou známy. Od počátku Seljuks na, nicméně, madrasah stal se stále více spojován s oficiálním sponzorství. První Seljuk sultan, Ṭughril Prosit, sponzorované madrassah v severovýchodní Íránského města Nishapur, ale mnohem významnější rozvoj byla výstavba řetězec madrasah s tím, Niẓām al-Mulk, slavný vezír Ṭughril Prosit dva nástupci, Alp Arslān a Malikshāh. Nejstarší a nejdůležitější Niẓāmīyah madrasah s, jak se jim říkalo, byly postaveny v Nishapur (1058) a Bagdád (1067). Právní věda (fiqh ) jednotné interpretační školy (madhhab ) byl primární předmět vyučován, a tato se následně stala dominantní vzor, i když nakonec více než jedna škola ze zákona může být vyučován v stejným madrasah.

význam Niẓāmīyahů byl různě vysvětlen: byly to výcvikové střediska pro sunnī úředníky, aby pomohli Seljukům nahradit Šīʿī funkcionáře; poskytovali finanční podporu zaměstnancům a studentům na bezprecedentní úrovni; zahájili proces využívání patronátu k výkonu vládní kontroly nad elitou dříve nezávislých náboženských učenců. Zatím nemáme žádné podstatné důkazy, že úředníci se zúčastnili Niẓāmīyahs; příliš málo je známo o dřívějších institucí pro potvrzení změny ve způsobu nebo úroveň financování; a je zřejmé, že Niẓām al-Mulk a dalších zakládajících mecenášů období jednal více ve vlastní schopnosti, než ve správní kapacity.

Možná Niẓāmīyah v Bagdádu byla nejvlivnější, protože to byl první madrasah západě Íránu; v Bagdádu, výuky byly dříve cvičil v mešity, svatyně, obchody, a tak dále. Niẓāmīyah madrasah se stal prototypem madrasahů, které se rozšířily po celém západním islámském světě od dvanáctého století, a slovo madrasah se stalo synonymem islámského vysokoškolského vzdělávání.

ve své plně vyvinuté podobě byla madrasah obvykle založena někým, kdo obdařil majetek na věčné časy (waqf,“ dotace“) pro zbožný účel náboženské výchovy. Zakladatel, ať už soukromá osoba nebo člen vládnoucí elity, může udržovat určitý stupeň kontroly nad nadačního během jeho nebo její život a dohlížet na učební plán a pronájem fakulta, ale nakonec, soudní pravomoc nad madrasah a jejich příjmy se vrátil k soudci (qāḍī) Islámský soud, nebo na náboženské orgány, které určí vláda. Učební osnovy se neodchýlily Od náboženských věd, včetně jurisprudence, tradic Proroka,arabské gramatiky, recitace Koránu. Sekulární předměty byly vyučovány jinde až do devatenáctého století, kdy vzdělávací reformní úsilí v různých zemích nuceni některé rozšíření tradičních osnov. Certifikace absolvování konkrétních kurzů nahradila celkový diplom.

Madrasah účast se zdá být vždy velmi populární, možná částečně kvůli finanční podpoře nabízené studentům. Vzdělání madrasah však bylo spíše certifikací získávání náboženských znalostí než specifickým předprofesionálním výcvikem. Být jisti, náboženské soudci, právníky, mešita hlavy, profesoři, a jako obvykle měli nějaké množství madrasah školení, a v Osmanské Říši tam vyvinulo pravidelné cursus honorum pro takové náboženské úředníci v některých elite madrasah s, což byly nejčastější krmítka do vyšší hodnosti. Mnoho studentů však zúčastnil jen zlepšit své znalosti o náboženství a aby projevovat své rodiny, rodičům s ne záměr hledání náboženské zaměstnanosti. Madrasah tak sloužil obecné vzdělávací funkci ve společnosti i specializované.

Zatímco některé z nejdůležitějších madrasah s, jako je al-Azhar v Káhiře, Qarawīyīn madrasah ve Fés, a různé Shīʿī institucí v Qom a jinde, se dochovaly do současnosti jako centra náboženské vzdělání, většina má být nahrazen nebo snížil význam prostřednictvím růstu sekulární, státem podporované školy systémů. Ty, které přežily výchovně často tak učinili v rámci finanční a správní systémy odlišné od těch před-moderní období, často v rámci vládního ministerstva, a v důsledku toho utrpěly snížení jejich intelektuální nezávislost. Dnes, madrasah již není exkluzivní institucí pro pokročilé studium islámu.

Viz také

Niẓām al-Mulk; Waqf.

použité Literatury

Diskuse o problematice původu madrasah lze nalézt v George Makdisi „Muslimských Institucí Vzdělávání v Bagdádu Jedenáctého Století,“ Bulletin of the School of Oriental and African Studies 24 (1961): 1-56, a jeho Vzestup vysokých Škol (Edinburgh, 1981); v mém Patricijové Nisha-pur (Cambridge, Mass., 1972), Dodatek 1; a V A. L. Tibawiho „původ a charakter al-Madrasah“, Bulletin školy orientálních a afrických studií 25 (1962): 225-238. Představitelem převážně nekritických účtů Islámské vzdělávací historie je Ahmad Shalaby ‚ s History of Muslim Education (Bejrút, 1954). Pro studium nedávného vzdělávání madrasah v Íránu a Maroku, viz Michael M. J. Fischer ‚ s Iran: From Religious Dispute to Revolution (Cambridge, Mass., 1980), chaps. 2-4, a Dale F. Eickelman „umění paměti: islámské poznání a jeho sociální reprodukce“, srovnávací studie ve společnosti a historii 20 (1978): 485-516.

Richard W. Bulliet (1987)